quarta-feira, 30 de dezembro de 2015

The Final Obstacle...

Mooji explains: "Having come so far as to discover all appearances to be unreal, the final obstacle is the identity of the seeker.
The seeker says: 'I just want to be free, I just want to be who I am. That is all I want now, nothing else.'
He says, 'Please remove the last obstacle,' not knowing it is he himself.
But all of this has only been our dream-talking, dream-walking, dream-living.
Now, through the Master's guidance and Grace one must twist oneself loose from this conditioned identity as a seeker by recognising that it too is observable, and is therefore, phenomenal.
The seeker remains dissatisfied and says: 'You never answer my questions.' The question and the questioner have been answered but can the 'seeker' accept an answer or response that reveals its unreality?
He says, 'Wow, but without me, how can I be found?'
And I say: Without 'you' how can you be lost?
When this is grasped, one has found the Master key to Awakening."
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terça-feira, 29 de dezembro de 2015

The Source of all Happiness is Your Being..."

N.MAHARAJ:" A person meets a man and the man gives him something to drink, then he tells him, ' I have put poison in that drink, and in six months you will die.' That person becomes very frightened and believes that he will die in six months. Later he meets a friend, and tells him what has happened and that he will die in six months. His friend tells him not to worry and says' Here, drink this and if you drink it there will be no death for you.' So, the fellow is happy and drinks it. With the first concept he is full of fright and convinced that he is going to die; later on, the friend give him another concept which negates the first concept. This is one of the attributes of the vital air, getting concepts, ideas, creations, again and again. It is only when you search for your Self that you become aware of this.
The very source of all happiness is your beingness, be there. If you get involved with the flow of maya there will be misery. You try to derive pleasure from the activities of maya this is the product of beingness. Be still in your beingness.
What I have told you, remember it, chew it, recollect it; It will lead you to the stillness. Establish in that knowledge."

segunda-feira, 28 de dezembro de 2015

" I Want to Escape..."

"I want to escape."
Let this ‘I’ who wants to escape, escape and you stay! Why tie yourself to this serpent who has been whispering inside your head for all these years? Identify this one that says, ‘I want to escape’. Is it you? I want to stay. That voice also is not yours, for so long as it is felt as yours you will feel you have to leave. It is just another ‘I want’ coin to be tossed aside. Leave these judgements alone, and identify, ‘This voice is not my voice. Something inside me wants to go, but I am staying.’ As what are you staying? And is there any effort in this remaining? A person cannot remain, only what remains, remains. And you are That. Give up the idea of a journey to Truth and Truth is instantly revealed. Give up this idea that you are near. This concept will take you to another birth, another opportunity. It is itself avoidance. And this silly, ‘I still don’t get it’, don’t pay any attention to this serpent’s voice. Keep quiet; let’s see if you are fit just to remain quiet. Your malignant relationship with mind as master is over. The mind can be used for normal service but can never help you to be who you are. No heady philosophy is required to know your Self, just this mirroring. Do you have the courage to look into this, your own mirror? There was a time when you were not ready to see. Now, something brings you here; take a look. Take a look or leave.
~Mooji (excerpt from Breath of the Absolute)

"You Are Never Without a Guru..."

  • You are never without a Guru, for he is timelessly present in your heart. 
  • Sometimes he externalizes himself and comes to 
  • you as an uplifting and reforming factor in your life, a mother, a wife, a teacher; or he remains as an inner urge toward righteousness and perfection. 
  • All you have to do is obey him and do what he tells you. 
  • What he wants you to do is simple, learn self-awareness, self-control, self-surrender. It may seem arduous, but it is easy if you are earnest. 
  • And quite impossible if you are not. Earnestness is both necessary and sufficient. Everything yields to earnestness. 
  • The true guru will never humiliate you nor will he estrange you from yourself. He will constantly bring you back to the fact of your inherent perfection and encourage you to seek within.
Nisargadatta Maharaj

quinta-feira, 24 de dezembro de 2015

Sri Dattatreya a Universal Guru...

" Dattatreya is the universal Guru, isn’t he?
And he has said that the whole world was his Guru.
If you look at evil you feel you should not do it.
So he said evil also was his Guru.
If you see good, you would wish to do it;
so he said that good also was his Guru; both good and evil, he said, were his Gurus.
It seems that he asked a hunter which way he should go,
but the latter ignored his question,
as he was intent upon his aim to shoot a bird above.
Dattatreya saluted him,
saying, ‘You are my Guru!
Though killing the bird is bad,
keeping your aim so steadfast in shooting the arrow as to ignore my query is good,
thereby teaching me that I should keep my mind steadfast
and fixed on Ishwara.
You are therefore my Guru.’
In the same way he looked upon everything as his Guru,
till in the end he said that his physical body itself was a Guru,
as its consciousness does not exist during sleep and the body that does not exist should therefore not be confused with the soul — dehatmabhavana
(the feeling that the body is the soul).
Therefore that too was a Guru for him.
While he looked upon the whole world as his Guru,
the whole world worshipped him as its Guru."
~ Bhagwan Sri Ramana Maharshi

terça-feira, 22 de dezembro de 2015

The Missing Goat...

The Missing Goat...
It all started one lazy Sunday afternoon in a small town near Toronto in Canada. Two school-going friends had a crazy idea. They rounded up three goats from the neighborhood and painted the number 1, 2 and 4 on their sides. That night they let the goats loose inside their school building.
The next morning, when the authorities entered the school, they could smell something was wrong. They soon saw goat droppings on the stairs and near the entrance and realized that some goats had entered the building. A search was immediately launched and very soon, the three goats were found. But the authorities were worried, where was goat No. 3? They spent the rest of the day looking for goat No.3. There was panic and frustration. The school declared a holiday for the students. The teachers, helpers and the canteen boy were all busy looking for the goat No. 3, which, of course, was never found. Simply because it did not exist.
We are all like those folks in the school – we may have our own goats, but are obviously looking for the elusive, missing, non-existent goat No.3. So instead of making the most of what we have and focusing on our strengths, we worry about the missing piece – our shortcomings.
Our mind is so programmed to see the things to completion, a continuity and a carry forwardness. If this is denied then the program gets messed up. An absence of something is always larger than presence of something.
Do the best you can with what you have and be grateful for what you get. Success and happiness will come your way.
Stop worrying about goat No.3   (Osho remarks...)

segunda-feira, 21 de dezembro de 2015

"In My World Nothing Ever Goes Wrong..."

Maharaj: I live in a world of realities, while yours is of imagination.
Your world is personal, private, unshareable, intimately your own. Nobody can enter it, see as you see, hear as you hear, feel your emotions and think your thoughts.
In your world you are truly alone, enclosed in your ever-changing dream, which you take for life. My world is an open world, common to all, accessible to all.
In my world there is community, insight, love, real quality; the individual is the total, the totality -- in the individual. All are one and the One is all.
Q: Is your world full of things and people as is mine?
M: No, it is full of myself.
Q: But do you see and hear as we do?
M: Yes, l appear to hear and see and talk and act, but to me it just happens, as to you digestion or perspiration happens. The body-mind machine looks after it, but leaves me out of it. Just as you do not need to worry about growing hair, so I need not worry about words and actions. They just happen and leave me unconcerned, for in my world nothing ever goes wrong.
- I AM THAT ch. 7

sábado, 12 de dezembro de 2015

"All teachers Advise to Meditate..."

Questioner: All teachers advise to meditate. What is the purpose of meditation?
Maharaj: We know the outer world of sensations and actions, but of our inner world of thoughts and feelings we know very little.
The primary purpose of meditation is to become conscious of, and familiar with, our inner life.
The ultimate purpose is to reach the source of life and consciousness.
Incidentally practice of meditation affects deeply our character. We are slaves to what we do not know; of what we know we are masters. Whatever vice or weakness in ourselves we discover and
understand its causes and its workings, we overcome it by the very knowing; the unconscious dissolves when brought into the conscious. The dissolution of the unconscious releases energy; the mind feels adequate and become quiet.
Q: What is the use of a quiet mind?
M: When the mind is quiet, we come to know ourselves as the pure witness. We withdraw from the experience and its experiencer and stand apart in pure awareness, which is between and beyond the two. The personality, based on self-identification, on imagining oneself to be something: 'I am this, I am that', continues, but only as a part of the objective world. Its identification with the witness snaps.
- I AM THAT - Nisargadatta Maharaj,
ch 6

sexta-feira, 11 de dezembro de 2015

O livro "Karma Yoga" do Swami Vivekananda

Folheando, ao acaso, o livro "Karma Yoga", do Swami Vivekananda, monge hindu que veio à América em 1.893 e participou do Parlamento Mundial de religiões, encontrei um pequeno trecho muito esclarecedor, no capítulo 'O Segredo do Trabalho'. Diz assim: "Ajudar os outros materialmente, removendo suas necessidades físicas, é importante. Se as necessidades de alguém puderem ser removidas por uma hora, isso é uma ajuda; se puderem ser removidas por um ano, a ajuda será maior; porém, se suas necessidades puderem ser removidas para sempre, este é certamente o melhor auxílio a oferecer. Só o conhecimento espiritual pode destruir nosso sofrimento para sempre; qualquer outro conhecimento satisfaz apenas por algum tempo. É somente com o conhecimento do espírito que a faculdade de desejar é suprimida para sempre. Assim, ajudar espiritualmente é a mais elevada ajuda que se pode dar. Aquele que dá ao homem conhecimento espiritual é seu maior Benfeitor."
Este livro "Karma Yoga" foi recém publicado pela Editora Vedanta-São Paulo e pode, no momento, ser adquirido apenas através dela. Fone (011) 5572-0428 ou e-mail - vedantasp@vedanta.org.br

terça-feira, 8 de dezembro de 2015

A Conquista da Felicidade

Não é isso que todos querem? E você que está procurando por algo mais nesta página, que já se cansou e se frustrou com tantas receitas e sugestões recebidas, que já nem sabe mais que fazer, é exatamente para você que uma luz está acesa. Mas, veja bem, nem todos a podem ver. Pode ser que alguém bem a seu lado não a veja. Não importa! Outras pessoas, boas pessoas sim, que passeiam pelo outro lado da calçada despreocupadamente, mas também não vêem a luz que se acendeu. Mas, você já viu! Então, não se aborreça, a vida tem seus mistérios, como uma criança tem seus mistérios, como a natureza tem seus mistérios, como o prosseguimento do existir tem seus mistérios. Tudo é tão incerto, nada está garantido, nada é definitivo, tudo acaba se modificando. Ontem era uma coisa, hoje já é outra! Se nos apegamos a uma situação, logo ela se modifica. Duas coisas parecem necessárias: desapego e aceitação! Aceitação porque a natureza das coisas é constante mudança e desapego porque sua natureza é sempre seguir adiante!
'Ah, mas isto parece coisa de religiosos!' Sim, podemos dizer, tem a ver com religião enquanto ela significa 'saber o que é melhor para melhor viver!' Religião não é mais que um caminho para que você se conheça e conheça o propósito da Vida! Religião não é uma receita com 'faça-se assim e não assim', 'tome isso mas devolva aquilo'!  Bom, para quem está começando talvez tenha que ser assim!
Não se importe com a maneira pela qual os outros abordam o 'mistério' da vida. Tenha a coragem e a resolução para desenvolver sua própria visão deste 'mistério'. Ele pode ser muito simples ou bem misterioso. Os olhos da criança não vêem nenhum mistério. Se um ladrão entra em sua casa e ela se encontra brincando no quintal, nem vai perceber nada, mesmo que ele passe a seu lado!
É claro que nós, já crescidos, não vamos voltar a ser esta criança. Porém, praticando aceitação e desapego ao reconhecermos a natureza mutante das coisas da vida, adquirimos 'indiferença sábia' , ou seja, a sabedoria da não-identificação.

"The Nisargadatta Gita"

"The ‘I am’ came first, it’s ever present,
ever available, refuse all thoughts except
‘I am’, stay there.
"Understanding the ‘I am’, your sense of ‘being’ or
just ‘presence’ is extremely important as on it rests
the entire outcome of the teaching. Firstly, are you
at all aware of your ‘being’ or of the fact that ‘you
are’? You have ‘to be’ before anything else can be,
your sense of ‘presence’ or the feeling ‘I am’ is
really fundamental to anything that has to follow.
"Secondly, this sense of ‘being’ or the feeling ‘I am’,
was it not the very first event or happening before
any of your living experiences could begin? Apply
your mind go back in time to the moment when it
dawned on you that ‘you are’ or ‘I am’.
"
it was and still is the first thought, refuse all other
thoughts and come back there and stay there. So
try to understand and grasp this ‘beingness’ or ‘I
amness’ that is inherent in you. The more precisely
and clearly you do it the more rapid will be your
progress."
This ‘I am’ is still there with you, ever present, ever available,

"Don't try to know the Truth"

"Do not try to know the truth, for knowledge by the mind is not true knowledge. But you can know what is not true—which is enough to liberate you from the false.
.The idea that you know what is true is dangerous, for it keeps you imprisoned in the mind. It is when you do not know, that you are free to investigate.
.And there can be no salvation, without investigation, because non investigation is the main cause of bondage."
(Sri Nisargadatta Maharaj)

quinta-feira, 3 de dezembro de 2015

Ensinamento da Bhagavad-Gitâ

Sempre tive comigo a convicção de que somos capazes de superar certas situações pelo correto entendimento do que está envolvido nelas. Para este entendimento é necessário cultivar-se bom hábito de leituras. Dizia um muito conhecido escritor que "quem não lê, mal fala, mal ouve, mal vê"! Tive muito bons amigos-livros em minha vida, em todas as suas etapas. Mas, um destes livros, atravessou várias etapas...e continua vivo para mim! É um texto hindú muito antigo conhecido por "Bhagavad-Gita", que possui inúmeras traduções em quase todas as linguas, e se refere às lições de Yoga que o guerreiro Arjuna recebeu de seu Mestre, Sri Krishna, no campo de batalha de Kurukshetra, no momento mesmo em que os exércitos inimigos estavam em prontidão. Estas lições não dizem respeito à guerra, mas, sim, em como se libertar das ações que conduziram ao conflito que desencadeia a guerra. São lições bem práticas, úteis ainda hoje, para todo aquele que se identifica com os processos de clareza de pensamentos e os aceita, como um desafio, e como instrumentos de seu próprio desenvolvimento interior. Bem, há quase 20 anos, conheci um monge hindú, um monge senior, que em suas prédicas costumava sugerir a leitura deste livro, em específico o capítulo II, como auxílio à nossa prática de meditação. Fiz isso por muitos anos, lendo o texto e depois ficando em silêncio, sem pensar, abrindo-me ao progresso daqueles nobres conceitos. Hoje, assim ao acaso, tenho vontade de compartilhar aqui somente algumas estrofes - pois se trata de um poema épico - que podem encontrar, de algum modo, mentes em condição de recepcioná-los e tirar bom proveito disso. Sri Krishna está ensinando a Arjuna sobre o Ser, o Atman, sobre a eternidade do Atman, e de como Arjuna deve, diante da batalha, assumir uma postura resoluta e determinada:
"Nunca houve um tempo em que o Ser, em Mim, em ti e nestes outros, não existisse. Assim como o morador deste corpo passa por infância, juventude e velhice, assim também passa a outro corpo. Os sábios nunca se enganam com isto. Aquilo que é não existente, não poderá nunca vir a ser, e aquilo que é, não deixará nunca de ser. A Realidade que permeia o Universo é indestrutível. Ninguém tem poder sobre o Imutável. Aquele que pensa que este Ser mata e aquele que pensa que este Ser pode ser morto, os dois são ignorantes. O Ser não mata nem morre. O Ser não nasce, não reencarna, não tem origem e é imutável..!"
Bom...por hoje é só isto...!

quarta-feira, 2 de dezembro de 2015

Parábolas de Sri Ramakrishna



Segundo a psicologia hindú, a busca por liberdade - chamada também de auto-conhecimento - é o que de algum modo estimulou, conduziu ou forçou as pessoas a procurar caminhos compatíveis ao conhecimento da Verdade, conforme o temperamento de cada grupo ou comunidade, em cada época. No entendimento de Sri Ramakrishna, sábio e homem santo que viveu na Índia em meados do sec. XIX, os seres humanos podem ser estudados e classificados em 4 categorias, conforme seu desejo ou anelo por iluminação:
"Os homens podem ser classificados em quatro categorias: os sem liberdade, ou sem desejo por liberdade, que são apanhados na rede da mundanidade; os que buscam liberação, os que têm sucesso nessa busca e se tornam livres, e os sempre livres.
Os sempre livres, como Narada e outros, vivem no mundo para o bem da humanidade, e são como seus instrutores.
As almas sem liberdade são aquelas que permanecem obcecadas com as coisas do mundo, se esqueceram de Deus e jamais pensam nele.
Logo estão as que buscam liberação, algumas delas a conseguem e outras não. As que conseguem são almas livres, que venceram luxúria e cobiça – são os sadhus e mahatmas, em quem não há mais traço de mundanalidade. Suas mentes permanecem fixas aos pés de lótus de Deus.
Quando uma rede é lançada nas águas de um lago, há alguns peixes muito espertos que não se deixam apanhar nela. Estes são como as almas sempre livres. Contudo, a maioria realmente é apanhada pela rede. Alguns destes se esforçam para escapar, são como os que buscam libertar-se, porém nem todos eles conseguem. Alguns poucos escapam da rede com grande estardalhaço, ao que os pescadores comentam – ‘Lá se vai um dos grandes!’ A maioria deles, porém, não pode escapar e nem mesmo chegam a tentar; com a rede presa em suas bocas, se enterram na lama e lá permanecem quietos, pensando que estão a salvo e que não há mais nada a temer. Não se dão conta de que os pescadores, em seguida, vão arrastá-los para fora d´água e separá-los. Estas são as almas
Estas almas ligadas se emaranharam à rede de luxúria e cobiça, e se acham presas dos pés à cabeça. Chegam mesmo a crer que naquele lodaçal vão encontrar felicidade e segurança. Não percebem que estão para encontrar a morte em estado de servidão."
Esta parábola faz parte do livro "O Evangelho de Sri Ramakrishna", segundo Mahendranath Gupta. - edição em inglês
sem liberdade.

OM Namah Shivaia - encontro Oriente e Ocidente



Meditação em Yoga: Em yoga Clássica, a yoga de Patanjali, ciência que demonstra a potencialidade possível ao homem, há oito passos a completar, envolvendo disciplinas tanto físicas qto. mentais. Na 1ª destas etapas, se acham disciplinas relativas à autoeducação, ou auto-controle, tais como: não violência (ahimsa), veracidade (satyagraha), continência (brahmacharya), etc. Na etapa seguinte, dita das 'observâncias', estão a prática de pureza, contentamento, esforço sobre si mesmo, estudo e consagração ao Ideal.

O 3° passo, ou 3ª pétala da Flor de Yoga, trata das posturas ou âsanas, ou seja, os modelos gestuais recomendados aos que aspiram algum domínio sobre seu corpo. A quarta etapa é dos 'pranayamas', isto é, as disciplinas necessárias ao controle da energia através da respiração. Pratyahara é a etapa em que se aprende a controlar os sentidos. Dhârana, a 6ª etapa, se ensina a concentração da atenção. O sétimo passo, denominado Dhyâna, se refere às tecnicas de introspecção ou de meditação, e o último degráu chama-se Samadhi, ou completa absorção no Ideal Espiritual.

Este é o caminho de Yoga, relevante símbolo atual do encontro entre Ocidente e Oriente.

Para ler todo o texto, click acima das postagens em 'Meditação em Yoga'.