'Que bem fará ao mundo nosso amor a Deus?'

Algumas perguntas surgem com mais frequência que outras, quando se trata de crescimento interior. Algumas pertencem à sua época somente, mas outras permanecem através dos tempos. Uma destas, sempre acaba sendo apresentada aos mestres espirituais: "Por que devo me tornar 'espiritual', ou seja, praticar o reto agir, a não violência, o autocontrole, estudar as escrituras, enquanto o mundo está submerso em confusão e necessidades?" Em palavras mais simples, a mente calculista e oportunista, traz sempre uma 'carta escondida', como se diz, uma pergunta que lhe parece insuperável, e ao mesmo tempo, estratégica: "Se todos estão cegos e não há luz, porque só eu devo enxergar?"
Bem, desde tempos remotos, a mente não-desperta deseja conferir a validade da mente plenamente desperta, apresentando uma dúvida aparentemente lógica. É claro, alguém astutamente quer ver se confunde o pensamento pacífico do Instrutor disponível, no momento em que ele vê crescer, muito contra sua vontade, o número de ouvintes interessados. Vamos examinar algumas das respostas apresentadas:
Por Ramana Maharshi ao escritor inglês Paul Brunston:
"Não se preocupe com o futuro. Por ventura sabe o que toca ao presente? Existe um Ser que governa o mundo, é apenas com Ele esta preocupação. Quem criou o universo sabe melhor do que nós o que há de fazer. É Ele quem carrega o peso do mundo e não o senhor! Assim como a pessoa é, o mundo lhe parece. Se o senhor não conhece a si mesmo, como pode compreender o universo? Antes de mais nada, procure se esforçar para encontrar a Verdade em si mesmo, e só depois poderá perceber o que Se encobre por trás deste mundo que o rodeia!"
Por Sri Ramakrishna a Mahendranath Gupta:
"Este é o passatempo de vocês, pessoas de Calcutá, dar ensinamento para trazer as pessoas à luz. Ninguém reflete para considerar como obter luz para si mesmo. Quem são vocês para ensinar os outros? Aquele que é Senhor do Universo vai ensinar a cada um. Apenas Ele nos ensina, que criou o universo, que dispos o sol e a lua, homens e animais, e todas as outras coisas. Ele que forneceu meios para seu sustento, que às crianças deu os pais, a quem dotou com amor para delas cuidar. O Senhor criou tantas coisas, será que não mostrará às pessoas a maneira certa de reverenciar? Se necessitarem de ensino, Ele as ensinará. Ele é o Guia Interior!"
Por Swami Vivekananda a um aluno:
"Jamais formule esta tola questão: 'Que bem fará ao mundo nosso amor a Deus?' Deixe que o mundo prossiga: ame e não peça nada, ame e não procure mais nada! Ame e se esqueça de todos os 'ismos'. Beba da taça do amor e enlouqueça!"
(a continuar)

Uma oferenda de Natal: "Canção dos Andes"

Penso que seria muito bom neste momento oferecer aos amigos leitores do Blog "Mergulhe Fundo", uma lembrança natalícia, por assim dizer, como uma comemoração. Há, é claro, de nossa parte, uma vontade de virtualmente dar em cada um, aquele abraço fraterno, dizendo: 'Que bom estarmos aqui e de algum modo, podermos olhar na mesma direção!' E digo mais: siga em frente com a luz de seu discernimento, seja sempre sincero consigo mesmo, ofereça o que é seu quando for possível, e se não for, espere a oportunidade. Tudo será alcançado no tempo certo.'

Aqui deixo duas estrofes de um poema escrito em 1988, "Canção dos Andes", durante uma viagem ao sul da América.

1. Ao longe as cordilheiras;
entre o que vejo e o que sou,
rompe o trigo sua semente de luz,
dançam os girassóis à linguagem solar,
perde-se meu pensamento pelas vertentes geladas.


Algo une a pequenez e a vastidão,
enquanto o sol transforma o éter cósmico
e o derrama sobre a improdutiva terra;
desde onde estou até os contrafortes,
povoou o homem a paisagem árida,
sobrevoando a campina amarela
de pedras singularmente esquecidas,
atravessando com sua lança salgueiros e álamos.

Segue meu olhar a tangente luminosa e livre
da senda inatingível,
para que o anjo verde dos Andes envie sua mensagem ancestral
com as frias borboletas brancas!

2. É com árvores caídas, lenha empilhada,
caminhos tortuosos e ensombreados;
é com a transparência azul das águas
e a doca lacustre de espectral anatomia,
também com a chuva copiosa que molha, de súbito,
a senda em que caminho;
é com os grandes co-y-hues
e a chaminé de pedra fumegando ao vento
o caldeirão do lenhador;
é com a coroa ignota do céu noturno
e a inacessibilidade da rocha íngreme,
que confecciono a substância viva de minha poesia.

É preciso encontrar nas coisas simples,
na simplicidade das formas naturais,
na rede da vida humana,
a matéria prima da pura inspiração.
Na realidade cotidiana
é preciso encontrar meios e métodos
para conhecer uma outra realidade
e produzir com as próprias mãos
uma outra vida, um novo destino histórico."

Copyright  "Mergulhe-Fundo.blogspot.com"

"Sustente-se no Ser" - é o Grande aprendizado desta época de Síntese!

Estamos vivendo hoje muitas coisas ao mesmo tempo, tudo é rápido e dinâmico; quando pensamos que algo é estável, logo em seguida aquilo se modifica, se imaginamos que alguma coisa está a nosso alcance, logo vemos distanciar-se sem avisos. Pensamos que já entendemos tudo e logo percebemos que não entendemos nada mesmo. Quem é que não está enfrentando desafios? De que ordem são eles, não são conceituais? Que fazer? Expandir...resumir...alargar sua visão...tornar-se abrangente e ainda assim, simplificar-se!!
Quais são nossas possibilidades, que diretrizes podemos seguir? Nossos Mestres, que são nossos Irmãos Maiores, nos deixaram instruções amplas, mas também algumas instruções sintetizadas: por exemplo "Mergulhe fundo", ou "Siga em frente", ou "Acenda sua Luz", ou "Deus em tudo" ou ainda, "Sustente-se no Ser ou Atman!" Há uma porção delas.
Bem, é claro que são como setas ao longo do Caminho. Como algo rabiscado em um pedaço de papel, que deve ser visto e entendido rapidamente quando necessário. Quando é a época certa? É agora! Se você tem sua 'pequena instrução' guardada em algum lugar, está na hora de revê-la e praticá-la, como se fosse uma 'lâmpada de Aladim'! Gostou? Mas, não pode ficar mais guardada: eu encontrei a minha, e quando estava lhe dando aquele brilho, o Gênio surgiu e foi logo falando sem me dar tempo de pedir nada:
"Das duas uma: ou se está no comando da mente ou se está sendo comandado pela mente!"
Então, tive que perguntar: "Mas, o que é estar no comando da mente?"
Ele respondeu com uma breve, mas claríssima, explicação:
"A mente é limitada, só usando a mente a pessoa se limita. Estar no comando de uma mais ampla visão é transcender a mente. Yoga não é uma religião. É uma forma de você colocar seu ponto de vista cada vez mais elevado, cada vez mais independente, originalmente só seu. O observador com um ponto de vista relativamente curto e estreito, não é o melhor, segundo a tradição de Yoga. Busca-se, sim, um ponto de vista o mais elevado possível, de grande amplitude. Por quê? Porque, ao transcender os limites da perspectiva humana, o 'vedor' se faz imortal, sua visão é diáfana, abarcante, sem limites e impessoal.
'Sustente-se no Ser' - isto é Yoga, não como método, mas como realização!"
Jay Govinda

Alguns "masterpieces" para ilustrar as Quatro Yogas

1. Bhakti Yoga, a Yoga da Devoção, como expressa por Paramahansa Yogananda:
"As pessoas, na maior parte, pensam que se primeiro adquirirem prosperidade e segurança material podem, em seguida, pensar em Deus. Esse adiamento, porém, apenas leva a um círculo vicioso de satisfação infinda. É preciso que Deus seja encontrado primeiro. Ele é a maior necessidade da vida, porque Ele é a fonte da felicidade e da segurança duradouras. Se a consciência da presença dEle vier a você uma só vez, você saberá o que é a verdadeira felicidade. Se, por uma única vez, você tiver este real contato com Deus, compreenderá que quando você O tem, o universo está a seus pés. Deus é aquele que lhe dá tudo; é preciso que Ele esteja sempre com você! Se você pensar em Deus na mais profunda meditação, se você O amar de todo seu coração e sentir-se completamente em paz na presença dEle, sem desejar qualquer outra coisa, o magnetismo celestial de Deus atrairá para você tudo o que você tenha algum dia sonhado, e muito mais.

2. Raja Yoga ou do Controle Psíquico, como expressa por Sri Ramana Maharshi:
"Como resultado da constante dissipação de energia na forma de pensamentos, a mente se tornou fraca e, assim, instável. Quando conseguimos que a mente se fixe em um único pensamento, a energia é conservada e a mente se torna mais forte. Esta fortaleza mental se alcança pela prática, como enfatizado na Bhagavad-Gitâ.

3. Karma Yoga ou do Agir Desinteressado, como expressa por Swami Vivekananda:
"Nossa miséria vem, não do trabalho, mas do apego que desenvolvemos por ele. Considere o dinheiro, por exemplo, é muito bom ter dinheiro, as pessoas trabalham duro por ele, mas não deveriam se apegar a ele. Assim também com filhos, com esposa ou esposo, com parentes, com fama, com tudo; não é necessário baní-los, apenas não se apegue a eles! Há somente um apego permitido e este é com Deus, com mais ninguém. Trabalhe para os seus, ame-os, seja bom com eles, sacrifique o que quiser por eles, porém, jamais se apegue!

4. Jñana Yoga ou Yoga do Conhecimento de si mesmo, como explicada por
Sri Ramakrishna:
"Um homem gostava muito de fumar. Certa vez, no meio da noite, acordou com muita vontade de fumar. Pegou seu cachimbo, encheu com tabaco e levantou-se à procura de fósforos. Verificou que não havia mais fósforos na casa, então, mesmo aquela hora, resolveu ir até a porta do vizinho e bater. Este, naturalmente desgostoso, perguntou: 'O que é? Porque me veio acordar no meio da noite?' O outro respondeu: 'Por favor, perdoe-me! Você sabe quanto gosto de fumar. Vim lhe pedir fósforos. Não se zangue comigo. Passe-me alguns e irei embora em silêncio!' O vizinho viu que ele carregava um lampião consigo, para iluminar seus passos na escuridão. Então, lhe respondeu: 'Que tolice a sua, não percebeu? Está carregando uma chama consigo. Poderia ter aceso seu cachimbo com a chama de seu lampião!
Na Jñana Yoga, a Vedanta ensina que já somos ou já temos, aquilo que estamos procurando no mundo exterior.

O mundo em que vivemos é projeção de nossa mente, segundo Sri Nisargadatta Maharaj

Maharaj: O problema da humanidade se resume ao mau uso da mente, apenas isso. Todos os tesouros da natureza e do espírito se acham abertos para aquele que souber usar a mente corretamente.

 Pergunta: Qual é o uso correto da mente?

 Maharaj: O medo e a cobiça causaram o uso incorreto da mente. O uso correto está a serviço do amor, da vida, da verdade, da beleza.

Pode-se gastar uma eternidade buscando em algum lugar por amor e verdade, inteligência e boa vontade, implorando a homens e deuses, mas tudo em vão. Porque isso deve ser começado em si mesmo, consigo mesmo, esta é a lei inexorável. Você não pode mudar a imagem em um espelho, sem mudar o rosto primeiro. Primeiro, compreenda que seu mundo é apenas um reflexo seu e pare de encontrar problema com a imagem refletida. Cuide de você, corrigindo-se tanto emocional quanto mentalmente. Então, o mundo físico se seguirá, automaticamente. Fala-se tanto em reformas: econômica, política e social. Esqueça as reformas e focalize o ‘reformador’. Que espécie de mundo pode ser criado por quem é estúpido, ambicioso e desumano?

Não se pode modificar o mundo sem modificar o indivíduo. Veja, não me refiro a todos. Não é necessário, nem possível mudar a todos. Porém, se você consegue se modificar, verá que nenhuma outra mudança é necessária. Para mudar as cenas em um filme, você troca o filme simplesmente, não tem que destruir a tela do cinema.

P: Mas, certamente, há um mundo de coisas comuns a todos.

Maharaj: Você diz o mundo de matéria e energia? Mesmo que haja este mundo comum de energia e forças, não é este o mundo em que vivemos. O nosso é um mundo de sentimentos e idéias, de atrações e rejeições, de escalas de valores, de motivos e incentivos, um mundo amplamente mental. Biologicamente, necessitamos muito pouco: nossos problemas são de uma ordem diferente. Estes problemas, originados dos desejos e medos e de idéias equivocadas, só podem ser resolvidos ao nível da mente. Você deve conquistar sua própria mente, e para isso, tem que transcendê-la!

Excertos de "I Am That", de Sri Nisargadatta Maharaj

Aforismos do Swami Vivekananda

1. "KARMA em seu efeito sobre o caráter, é o poder mais consistente com que o homem tem que lidar. O homem é um centro, por assim dizer, que atrái para si todos os poderes do universo, e neste centro mesmo funde todos eles e, novamente, os envia de volta à vida em um grande impulso. Este 'centro' é o verdadeiro homem - todo poderoso e onisciente - atraindo todo o universo para si mesmo: coisas boas e ruins, miséria e felicidade, tudo se dirige a ele integrando-se ao seu sistema. Com isso em mãos, ele molda o consistente fluxo de tendências chamado 'caráter' e o lança ao exterior. Como ele tem o poder de atrair qualquer coisa, também tem o poder de se desvencilhar de qualquer coisa! 

2. "Aquele que nada deseja para si mesmo, a quem pode temer e o que pode ameaçá-lo? O que pode significar a morte para ele? Que mal pode ele temer? Desse modo, se somos Advaitins, temos que pensar desde este mesmo momento, que nosso velho ego este morto e extinto. O velho Sr. ou Sra. ou srta desapareceram, eram mera superstição e o que permanece é o sempre puro e forte, todo vitorioso e todo sabedor - ele, somente, permaneceu conosco, e à partir dele todo temor desaparecerá!

3."O ideal da fé em nós mesmos é de grande auxílio para nós. Se esta auto-confiança tivesse sido mais extensamente ensinada e praticada, estou certo que grande parte dos males e misérias que vivenciamos, teriam desaparecido. Através da história da humanidade, se algum poder motivador foi mais efetivo que outros na vida de grandes homens e mulheres, este foi o da fé em si mesmos. Nascidos com a consciência que seriam vitoriosos, tornaram-se vitoriosos.
Mais sobre Swami Vivekananda e Sri Ramakrishna em  
Ramakrishna Vedanta Ashrama  - http:// www. vedanta.org.br 

O Verdadeiro Relaxamento Mental, segundo a Vedanta Advaita

Com freqüência pensamos que uma troca de ocupação traz repouso à mente. Podemos achar que relaxamos, mas isto não é verdadeiro. O que usualmente se faz é: deixar de lado ocupações persistentes e cansativas para a mente em troca de algo novo, de natureza mais leve.  Porém, isto não pode ser considerado como relaxamento; verdadeiro relaxamento mental só pode ser obtido pelo  completo desapego da mente, no que se refere a arrastar consigo todo incômodo emocional, mental e físico. Apenas quando a mente estiver inteiramente livre, sem qualquer controle ou manipulação, sem ser usada em alguma função, é que desfrutará de paz e descanso.

O sentido de fadiga, desgosto ou depressão na mente, ocorre devido a uma confusão psicológica sob a qual continuamos a incorrer. Tal confusão tem origem na incorreta percepção do que é ‘sujeito’ e o que é ‘objeto’ – o ‘eu’ e o ‘não-eu’. É o ‘não-eu’, ou o ego, que é ativo, sempre fazendo alguma coisa, e que se move em toda parte . O verdadeiro ‘Eu’ é a testemunha, aquele que ilumina. Não toma parte ativa em nenhuma das funções, seja do corpo ou da mente, exceto quando os ilumina por meio de Sua inata radiância. No momento em que formos capazes de distinguir, conscientemente, entre o ‘eu’ e o ‘não-eu’,  experimentaremos alívio, descanso e tranqüilidade. Este fato surpreendente necessita particular ênfase. Não é um tanto estranho que, embora saibamos ser possuidores de um corpo e mente, por propósitos práticos, pensamos ser este corpo e mente? A lógica simples a ser aplicada é esta: se dizemos, eu tenho um corpo e uma mente, a relação entre meu ‘ser’, o corpo e a mente, é a de possuidor e possuído. O corpo e a mente são os objetos possuídos pelo possuidor, que é o Eu real. Por que, então, persiste esta confusão vazia de sentido, entre o possuidor e o possuído? Não é verdade que, em nossa vida prática, sempre tomamos o possuído pelo possuidor? Não está nossa consciência do Self identificada com o corpo e a mente? Onde foi parar o possuidor? De fato, o Eu Real não é , de modo algum, reconhecido. Tão logo descobrimos e colocamos este Eu Real em seu eterno trono de glória, experimentamos maravilhoso descanso, relaxamento, e completa desvinculação da mente, não importando o que o sistema físico possa estar fazendo. Tão logo compreendamos a independente existência deste Eu Superior, desfrutaremos do mais elevado grau de repouso, ainda que em meio da mais intensa atividade.

By Rev. Swami Jnaneswarananda, Vedanta Kesari magazine, Índia

O Poder da Presença - relatos de Sri Ramana Maharshi

Sri Ramana nunca prescrevia disciplinas a ninguém. Era de sua natureza instruir seguindo ele mesmo todas as disciplinas de conduta em que estavam envolvidos os aspirantes espirituais. Mesmo assim, nunca permitia excessos por parte dos que dependiam dele inteiramente. Costumava corrigí-los em particular com palavras gentis. Alguns achavam que ele deveria censurar publicamente certos defeitos de conduta dos devotos. Ao tomar conhecimento disso, Sri Ramana mostrou seu ponto de vista como se segue:
"Quem deve corrigir quem? Não é apenas o Senhor que possui autoridade para corrigir todos? Tudo que podemos fazer é corrigir a nós mesmos! Isso é também corrigir outros."
O Ser Supremo, que foi explicado na terceira pessoa pelas grandes encarnações como Krishna, Buddha, Jesus, Maomé, é agora revelado por Maharshi como sendo a Primeira Pessoa, por meio da seguinte explicação:
"Consciência clara é a verdadeira natureza do homem. Mas, em seu estado atual, não tem consciência de nada. Por quê? Porque aquilo que é existente é somente Um, e sua natureza é consciência da existência. Sendo este o estado natural da pessoa, naquele espaço supremo de não-dualidade, não há qualquer margem para dualidades ou trindades. Assim, a ciência do Ser é somente o reconhecimento claro, por parte da pessoa, de sua verdadeira natureza como mera existência perceptiva. Esta auto-consciência, sem qualquer 'extranheza' ou limitações, é descrita como 'visão sapiente' ou 'auto-conhecimento'!"
Trechos extraídos do livro "The Power of the Presence", de David Godman.

A Iluminação ou Experiência Direta, segundo o Zen

O Zen, como experiência direta, se parece à arte de roubar. Osho ilustra o conceito de ‘iluminação’ contando a seguinte estória:


O filho de um ladrão vendo envelhecer seu pai,teve a seguinte idéia:
“Se ele está incapacitado de exercer sua profissão, quem ganhará o pão nesta família, a não ser eu? Tenho de aprender este ofício!”
Procurou seu pai e transmitiu seu pensamento, que este aprovou.
Assim, uma noite, o pai levou o filho a uma grande mansão, forçou a cerca, entrou na casa, e, abrindo um grande baú disse ao filho que entrasse no baú e tirasse de lá alguma coisa. Tão logo o rapaz entrou, deixou cair a tampa e cerrou a fechadura. Então, saindo ao pátio, golpeou fortemente a porta despertando toda casa, enquanto silenciosamente escapava pela abertura deixada na cerca. Os moradores estavam alarmados e, acendendo velas, viram que os ladrões já haviam escapado. O filho, que todo tempo permanecia confinado no baú, pensava em seu cruel pai: muito mortificado ainda, teve uma boa idéia. Emitiu ruídos como se fosse um rato. A servente chegou com uma vela para examinar o baú. Ao ser aberta a fechadura, saltou para fora o prisioneiro, apagando a chama com um sopro, e, empurrando a empregada para um lado, fugiu no escuro. Os moradores correram-lhe no encalço. Ao perceber um poço ao lado do caminho, tomou de uma grande pedra e lançou-a na água. Seus perseguidores juntaram-se à volta do poço, tratando de enxergar o ladrão que estaria se afogando na profunda grota.
Enquanto isso, o rapaz já estava de volta à segurança da casa paterna, e contava ao pai que havia escapado. O velho então lhe falou: “Não fique ofendido, filho meu, pelo que se passou. Antes, conte-me o que sucedeu.” Quando o rapaz narrou sua aventura, o velho pai completou:
“Viste? Já conseguiste, já aprendeste a arte!”

Receita de Auto-Realização, segundo Swami Vivekananda

Como podemos cultivar o potencial da Presença? A coisa funciona mais ou menos assim: alguém pode surgir diante de você e lhe contar toda a Verdade, mas, sua mente conceitual não irá aceitar, não irá acreditar que algo tão simples possa ser a Verdade, algo tão óbvio e que tantos estiveram buscando ao longo das idades todas! Não resulta em nada contar às crianças sobre as complicadas nuances da vida de adulto. Se alguém lhe disser que a Verdade está na 'semente', mas que é preciso plantá-la e cuidar dela, você obedeceria com todo seu coração? Haveria apenas uma condição para que a sementinha brote: SER VERDADEIRO! Esta é a potencialidade da sementinha escondida na alma - ser potencialmente Divina, ou seja, guardar o potencial para realizar nossa verdadeira natureza!
Swami Vivekananda, como em tantos outros momentos, expressou assim a maneira como "cultivar o potencial da Presença":
"Cada alma é potencialmente divina. A meta é manifestar esta divindade interior, controlando a natureza (pessoal), externa e interna. Que isto seja feito através da ação (karma yoga), ou pela devoção (bhakti yoga), pelo controle psíquico (raja yoga) ou filosoficamente (jñana yoga); por uma ou mais delas realize sua perfeita Liberdade! Isso é religião. As doutrinas, dogmas, os rituais, os livros e os templos não passam de detalhes secundários!"
Conforme sua natureza particular, um destes quatro caminhos pode ser eleito, um ou mais que um, depende de sua vontade escolher. Mas, você tem que saber de antemão, aonde deseja chegar! O Swami nos está recordando que nossa real condição, nossa essência, é divina! É livre e sem condicionamentos. Cabe a nós, portanto, reconhecer nossa herança, por assim dizer, e não buscar outra coisa! Somos livres para escolher, permanecer no degráu em que estamos ou realizar nossa sementinha inerente. 

Breves relatos da vida de um Avatar: Sri Ramakrishna

“Todos os problemas terminam quando o ego desaparece. Enquanto um traço da ego consciência permanecer, a pessoa estará vendo diferenças. Ninguém sabe o que restará após o desaparecimento do ego, pois não se pode expressar isso em palavras. Aquilo que é, apenas, permanece!

Satchidananda é o oceano. O pote do ‘eu’ está imerso nele. Enquanto o pote existir, a água parecerá dividida em duas partes: uma parte dentro do pote e a outra parte fora. Mas, quando o pote for quebrado restará apenas uma extensão de água. Nem mesmo isto pode ser dito, quem o diria?”

Alguns o chamavam Venerável Senhor, outros Sri Babaji, ou Paramahamsa Deva, que significa ‘grande cisne divino’; outros ainda de Sri Thakur, ou Kalpataru ou algum outro nome que indicasse proximidade e parentesco. Mas, ele não gostava de ser chamado nem de ‘guru’, nem de ‘santo’ e nem de ‘pai’ ou Baba. Na Índia, acredita-se que a Divindade, de tempos em tempos, assume um corpo físico para restabelecer a verdade e a retidão entre os homens. Muitas são, assim, as encarnações divinas reconhecidas. A estas ‘Encarnações’ dá-se o nome de Avatar. Sri Ramakrishna foi considerado o Avatar da era de Aquário, a era em que estamos vivendo. Mas, ele mesmo, não se impressionava muito com isso!
É claro que se nos perguntassem o que de melhor encontramos em alguém, pedindo que apontássemos suas qualidades, nossa reação seria a de – obviamente- indicar coisas reconhecidas por nossas mentes, talvez comportamentos padronizados. Há, porém, muitos destes ditos padrões, que se tornaram estereotipados, ou seja, o que hoje se chama de ‘figurinha carimbada’! Podemos ainda, admirar muitas qualidades que talvez sejam apenas temporárias, ou mesmo, fruto de nossa imaginação. Imaginamos que alguém seja, por exemplo, um modelo ideal, segundo conceitos modernos. Mas, trata-se somente de padrões de pensamento aceitos em certas épocas. Aprendemos que ser pacientes, esperançosos, respeitosos, bons filhos e bons esposos (as), são qualidades boas e necessárias, indicando que somos ‘confiáveis’! Tudo que presenciamos, conhecendo ou não, desejamos medir, ou aferir, com a régua de nossa mente. Alguém que seja um pouco fora de padrão, ou de natureza diferente, que manifeste gosto por coisas diversas das que gostamos, chamamos logo de ‘excêntrico’, de ‘fenômeno’, de ‘santo’ ou de ‘anti-social’!
Bem, quando surge uma figura extraordinária em campos convencionais de conhecimento, isto é aplicável. Mas, quando se trata de campo religioso ou místico, como Mahatma Gandhi, Madre Tereza de Calcutá ou Sai Baba, não esquecendo o nosso Chico Xavier, nosso vocabulário se torna insipiente, ínfimo, sem profundidade. Quando muito, podemos admitir: ‘Oh, fulano é uma pessoa fantástica!’, ou como se diz hoje – ‘Um figuraço!’, ou, ainda poderíamos arriscar - ‘é um santo!’ Porém, acho que não saberíamos bem do que estaríamos falando.
Aqui temos um personagem, por assim dizer, que os padrões ocidentais de objetividade, de competitividade, de imediatismos e de aparentar ser, não poder nem medir, nem aferir, nem associar.
Vamos, portanto, deixar de lado todas nossas boas intenções de classificar, e deixar nossos modelos, nossos conceitos e valores antigos, por melhores que tenham sido!
Pois, este homem vem, se é possível admitir, de algum Admirável Mundo Novo! Sim, ele não vem de nosso mundo com certeza; ele esteve aqui, mas não pertence a este mundo. Não sei se há nomes para isso, prefiro não utiliza-los. Prefiro referir-me a algumas passagens de sua vida, sobre as quais eu li, algumas fotografias por assim dizer, de momentos que me são ainda mui queridos.
Ele não gostava, como já disse, de ser chamado de ‘guru’; nem de estar com pessoas de mentalidade mundana e nem podia reter em sua mão qualquer objeto de metal, moedas, em particular! Mas, gostava de estar reunido com pessoas puras e com possibilidades de despertar espiritualmente. Gostava também de contar sobre a Sabedoria de Deus, a quem chamava “Mãe Divina”, de desvendar os mistérios do Espírito, para quem estivesse disposto a conhece-los, e era capaz de falar horas a fio, dependendo da qualidade da audiência. Gostava de comida simples, mas bem preparada; gostava de sorvetes, entrava em êxtase com facilidade quando se falava no Nome de Deus, ou, então, preferia cantar ou dançar, a dança dos místicos, aqueles que entram em êxtase bailando, muitas vezes, solitariamente, tarde da noite!
Ele era tão inadvertido de sua pessoa humana que, certa vez, estando nos jardins do templo coletando flores, alguém se aproximou e o tomou pelo jardineiro, perguntando-lhe: “Rapaz, poderia me dizer onde se encontra Sri Ramakrishna?”, ao que ele respondeu: “Olhe, senhor, parece que há alguém aqui com este nome, mas não foi visto hoje ainda!"   (a continuar)

A Maravilha que é Deus!

Dos muitos caminhos que conduzem a Deus, o do maravilhoso deveria, certamente, vir em primeiro lugar. A cadeia altaneira de montanhas, o glorioso sol poente, o vasto oceano, as florestas e férteis planícies, tudo isso pode lançar a mente ao estado do maravilhoso. Ao observarmos a prodigiosa natureza, nos perguntamos:- Quem teria feito este mundo e dirigido todos os seus movimentos? A resposta interior nos diz que deve haver uma Inteligência Infinita por detrás deste mundo, pois compreendemos que tudo se comporta de acordo com certas leis, princípios e desígnios.

A emoção do maravilhoso pode estimular nossa busca por Deus. Um cientista que procura resolver os mistérios da natureza está em vantagem se tiver o coração humilde e receptivo ao maravilhoso de Deus, porque a natureza revela mais rapidamente seus segredos aqueles que, por amor a Deus, aplacaram seu ego humano. Pense na humildade de Einstein, quem, por meio da pesquisa científica, ficou convencido de uma divina Inteligência. Similarmente, Isaac Newton que traçou um paralelo entre o conhecimento intelectual e a vastidão do oceano, declarando que “havia tido o privilégio de juntar alguns seixinhos na praia”. Tais pensamentos nos deveriam convencer de que, quanto mais afetuosamente tratarmos com a natureza, a maravilhosa manufatura de Deus, mais nos aproximamos do Infinito. A pequenez do ego humano diminui em proporção direta. Este se encontra confinado aos limites deste universo, mas, a grande Inteligência que não é vista, por detrás das coisas visíveis e invisíveis, está criando formas magníficas continuamente.
As mais conhecidas escrituras enfatizam a importância espiritual da utilização, com propósitos meditativos, dos assombros de Deus. Sri Ramakrishna contava a anedota de um santo que vivia na Índia, em pequena cabana às margens de um rio. Depois de permanecer por todo o dia no interior da choça, fazia, diariamente ao anoitecer, o ritual de sair e, unindo as mãos, erguer os olhos com reverência para o esplendor do céu ao entardecer, repetindo: “Oh! Quão maravilhoso Tu és!” Em profunda meditação, costumava ficar imóvel, absorvendo aquela quietude e beleza por um longo período.
Procurando a Deus através do prodigioso, o buscador é dirigido ao aspecto impessoal de Deus, e, em meditação, tenta entrar em contato com a Inteligência divina, aquela pura mente impessoal, que governa o tempo e o espaço, e todos os fenômenos da natureza. Este tipo de contemplação é o que as escrituras devocionais da Índia denominam “shanta”, ou, uma pacífica relação com Deus.
Estudos biológicos e anatômicos comprovaram a maravilha que é o corpo humano. Podemos pensar em Deus como o supremo Artista que criou inumeráveis formas humanas, nenhuma das quais é uma duplicata. De forma presunçosa podemos ver nossas capacidades criativas, porém a habilidade humana jamais poderá produzir sequer um encantador colibri. E, tanto quanto se sabe, Deus criou 157 variedades desta espécie.
O inexaurível Infinito está, cem cessar, suscitando criação e dissolução. Ambos, vida e morte, representam um drama cósmico, pois “modificação” é uma lei da matéria. Somente nosso verdadeiro Ser, que é Deus, é imutável e eterno. E esta é a maior maravilha de Deus!
Deus criou com total desapego. Ao nos desenvolvermos espiritualmente, começamos a partilhar deste divino desapego, que se contrapõe ao apego humano. Deus projetou este universo, e pode, no espaço de um batimento cardíaco, fazer com que desapareça.
Maior evidência dos prodígios de Deus é a mente humana, que não passa de pálido reflexo da glória cósmica.
Toda mente humana pode ascender a alturas sublimes, desde que esteja bem orientada; é capaz de tocar as fronteiras de tempo, espaço e causalidade; pode imitar a paz majestática, o poder e a divina compaixão de Jesus Cristo, Buddha ou Sri Krishna.
Algo que também nos deve maravilhar é que, de toda criação, só os seres humanos são abençoados com o potencial sublime para, de modo pessoal, experimentar a realidade divina. Mesmo os deuses, declaram os Upanishads, não têm este potencial.
Sri Krishna relata que, de todas as maravilhas divinas, descritas no capítulo X da Bhagavad-Gitâ, a maior é Deus tornar-se um ser humano individual. Quando, finalmente, alcançarmos o auto-conhecimento, haveremos de compreender que tudo aquilo que se constituiu em fonte de beleza para nós, era, de fato, Deus em manifestação.
Quando pudermos levantar os véus obscurecedores de Maya e dizer: -“Eu sou Ele!”, só então teremos escapado de nosso casulo de ignorância. Para nós, a “Divina Comédia” terá terminado, por intermédio da contemplação do sublime esplendor que é Deus.
By Swami Shraddhananda no livro "Seeing God Everywhere", Vedanta Press

Aprendendo a estar só...por Thomas Merton

Para quem não sabe, Thomas Merton foi monge trapista americano, falecido na Ásia em 1968. Embora sua tradição religiosa fosse inteiramente ocidental, estudou e se aprofundou em filosofias orientais (hinduísmo, zen e budismo), tornando assim mais universal ainda o seu ponto de vista. Segundo ele, a vida contemplativa não era uma vida isolada e solidão não era sair a viver nos ermos...

"Solidão física, silêncio exterior e verdadeiro recolhimento são necessários a todo aquele que deseja levar vida contemplativa; porém, como tudo mais, são apenas meios para se chegar a um fim, e, se não compreendermos o fim, teremos usado erradamente os meios.

Não vamos ao ‘deserto’ com o intuito de fugir dos demais, e sim, para aprender como encontra-los! Não nos separamos das pessoas com a finalidade de não nos interessarmos mais por elas, mas para encontrar o melhor modo de lhes fazer bem. Mas, esse é apenas um fim secundário. O fim primordial e que inclui aos demais, é amar a Deus! (...)
Só há uma fuga verdadeira do mundo e não se trata de fugir do conflito e do sofrimento, mas sim da desunião e da separatividade, para dentro da paz e da união pelo amor aos demais.
Qual é o ‘mundo’ pelo qual Jesus não quis orar e do qual disse que seus discípulos estavam nele, mas a ele não pertenciam? É a cidade irrequieta dos que vivem para si e estão, por isso mesmo, divididos uns contra os outros numa luta sem fim... É a cidade dos que lutam para possuir coisas limitadas e pelo monopólio de bens e prazeres que não podem ser compartilhados.
Mas, se tentamos sair deste mundo, abandonando apenas fisicamente a cidade para nos escondermos em algum lugar, levamos conosco a ‘cidade’; no entanto, podemos estar inteiramente alheios ao mundo mesmo ‘estando nele’, se consentimos que Deus nos liberte de nosso egoísmo e se vivemos unicamente para o amor. (...) Contudo, a solidão mais autêntica não é algo externo a nós, não é a ausência de pessoas ou ruídos: é como um abismo que se abre no centro de nossa própria alma! E esse abismo da quietude interior é uma necessidade que jamais será satisfeita por alguma coisa criada. O único meio de encontrar esta solitude é pela fome e sede, pela dor e pela pobreza, e pelo desejo! E quem achou a solitude está vazio, como se tivesse sido esvaziado pela morte!
Quem a encontrou, adiantou-se para além de todos horizontes. Não há mais nenhuma direção em que possa viajar. Acha-se num país cujo centro está em toda parte e cuja circunferência não está em nenhum lugar. Não pode ser este país encontrado por meio de viagens e sim pelo fato de nos mantermos quietos e sossegados!"

Extratos do livro "Novas Sementes de Contemplação", Edt. Fisus, 1999.

A Realidade por trás de todas as facticidades...

Tenho hoje para comigo uma certeza: é preciso cultivar uma boa reserva de bom humor para se viver. Muitas situações contrárias são resolvidas apenas com ‘bom humor’. Não com calculismos, não com velhos conceitos, menos ainda com ‘mau humor’! Sem uma boa dose de ‘bom humor’ é como se os acontecimentos ficassem maiores do que são e nossa própria perspectiva fosse diminuindo... diminuindo...!

Não se trata, porém, de cultivar o gosto por anedotas, que têm seu valor, nem de ficar deixando correr o riso fácil. Não, nada disso! Temos de aprender a encontrar e compreender o natural lado humorístico da vida, retirando daí a munição necessária para o dia a dia. A Realidade por trás de todas as facticidades, sendo plena e perfeita, está sempre cheia de quadros cômicos, que asseguram ao bom observador, a reserva humorística necessária. Se não, vejamos - a vida em si mesma é muito engraçada: pessoas que se querem bem, vivendo separadas, enquanto inimigos e adversários vivem enlaçados! Quando muito desejamos que algo aconteça, acontece exatamente ao contrário. Você tem algo superior a oferecer, parece que lhe voltam as costas, mas se tem algo apenas banal... sua porta fica congestionada! Ah, que magníficas coisas desproporcionais! Sim, a vida é realmente muito cômica!
Por meu lado, havendo levado certo tempo para entender, tenho visto que não adianta adotar uma postura muito rígida com nada, tudo é passageiro e tão fugaz... A graça natural das coisas, o lado cômico, ocasional e fresco, está embutido em qualquer situação, esperando que você o surpreenda. Os homens realmente sábios, não nos esqueçamos, são cheios deste ‘bom humor’; de onde o retiraram?
Há em uma vila litorânea, em sua única rua comercial, um rosto enorme de um sábio, um boddhisattva, à entrada de uma loja de presentes. É uma face esculpida em pedra e que mantém um sorriso afável e impessoal, parecendo confirmar ou concordar com tudo que se passa a sua volta. Noutro dia sentei-me diante desse rosto ‘que não vê você’ e procurei captar seu ensinamento: ao lado, em um bistrô, pessoas se divertiam ouvindo música; na loja, outras entravam e saiam, crianças choravam já cansadas de tanto passear, e por trás, em uma pequena igreja, devotos cantavam acompanhando a missa vespertina. Olhei aquele rosto e seu sorriso permanecia o mesmo; fiz uma observação a respeito da confusão ao seu redor, e o sorriso continuou igual. Indaguei-lhe, então, sobre a impermanência das coisas da vida e o sorriso se tornou mais sereno ainda. Senti que minha idéia básica estava confirmada: o bom humor se acha entrelaçado à divina sabedoria!

A "Cosmoterapia" de Huberto Rohden

"A alopatia reprime os sintomas mórbidos do corpo material. A homeopatia elimina as desarmonias do corpo astral. A cosmoterapia cura o homem de modo integral. Doença não faz parte do macrocosmo sideral, nem do microcosmo hominal. A Alma do Universo é perfeita saúde e sanidade. Amigo, mantém harmonia com o Universo da tua alma, da tua mente e corpo. Mantém harmonia com o sistema planetário da tua natureza humana. Põe no centro o sol do Espírito e faz gravitar em torno dele os planetas dos teus sentimentos, pensamentos e emoções. E teu universo hominal cantará a sinfonia do Universo sideral!

Realiza a tua Cosmoterapia!, e todo o caos de tuas angústias e moléstias será substituido pelo cosmos da saúde e da felicidade. Todas as tuas desarmonias têm início em teus pensamentos: o homem é aquilo que ele pensa em seu coração! Quem pensa errado, vive errado - quem pensa certo, vive certo! Teu pensamento é certo quando harmoniza com teu Ser. Teu Ser é o Espírito de Deus. Tua consciência é a vóz de Deus em ti. Sintoniza teu agir com teu Ser, e estarás em sintonia com Deus. Esta Cosmoterapia te garantirá santidade, sapiência e sanidade. Santidade da alma, sanidade da mente e saúde ao corpo.

Para gozar desta gloriosa cosmoterapia, dessa cura pelo espírito, deve o homem diariamente contatar o centro cósmico em si mesmo, que os hindus chamam  Atman, que Jesus chama Alma e que os filósofos chamam Eu verdadeiro. Pela cosmo-meditação alcança o homem a cosmoterapia, e a saúde da alma dará saúde ao corpo. A plenitude espiritual transbordará em abundância material, realizando o homem integral, o homem cósmico, o homem crístico!"

By Huberto Rohden, do livro "De Alma para Alma", edt. Martin-Claret, S.P.

A Observação Consciente é a Chave Áurea para a Espiritualidade, diz Osho

Osho afirma que a arte de 'testemunhar' (as próprias disposições) é a chave para a vida espiritual! Ele enfatiza para que observemos todos nossos momentos, mas com isenção. Osho diz que a arte de observar faz com que aquilo que é inútil, desapareça. Este 'conto' ilustra bem seu pensamento:
"Era uma prática regular de um místico chamado Baal Shem, quando desse meia-noite retirava-se para a beira do rio, e sentando-se, entrava em absoluto silêncio! O vigia de uma vizinha mansão, todavia, ficou intrigado com  o comportamento do místico. Certa noite, ao soar 12 horas, quando Baal Shem apareceu, o guardião correu até ele e lhe perguntou: 
'Senhor, o que vem fazer aqui todas as noites, sentando-se em silêncio no escuro?'
Baal Shem ao invéz de responder, contrapôs: 'Qual é seu trabalho?', ao que o guarda respondeu: 'Sou vigia, senhor.' Baal Shem, então lhe diz: 'Bem, eu também sou um vigia!' O outro, muito surpreso, insistiu: 'Mas, sendo um vigia, que vem fazer aqui todas as noites?' Baal Shem sentenciou: 'Você vigia a casa de alguém, porém, eu vigio minha própria casa! Onde quer que eu vá, estou vigilante, pois trago comigo minha casa! Sou continuamente seu vigia!"

A Verdade sobre o Atman, segundo a Bhagavad-Gitâ

"Assim falou o abençoado Senhor Krishna" (cap.II)

Tradução do Swami Vijoyananda, edt. Kier-Bs.As.

11. Tens estado a lamentar-te por aqueles que não merecem, e sem dúvida, falas como um sábio. Porém, os verdadeiros sábios não se lamentam, nem pelos vivos, nem pelos mortos.

12. Nunca houve um tempo em que Eu não existisse, nem tu ou estes reis e nem deixaremos de existir no futuro.

13. Assim como o Ser encarnado tem sua infância, juventude e velhice, na seqüência ele toma outro corpo. Os sábios não se confundem sobre este ponto.

14. Oh Arjuna, as noções de calor e frio, prazer e dor, nascem do contato dos sentidos com os objetos, têm portanto princípio e fim, são transitórios.

15. Aceita-os! Somente aquele que não se aflige com estas modificações, sendo equânime no prazer e na dor, alcança imortalidade.

16. O irreal jamais existiu e o real sempre existirá. Os sábios conhecem esta verdade.

17. Sabe que é imperecível Aquilo que permeia todo o Universo. Nada pode destruir este Princípio imutável.

18. Estes corpos em que habita o Eterno, o imperecível Ser, porém, têm fim.

19. Quem pensa que este Ser mata ou que é morto, é ignorante. O Ser não mata nem morre.

20. O Ser não nasce nem morre, nem se reencarna; não tem origem, é eterno, imutável e o primeiro de todos.

21. Aquele que sabe que o Ser é imperecível, eterno e sem nascimento, como pode matar ou morrer?

22. Como alguém que abandona suas vestes gastas e coloca outras novas, assim o Ser corpóreo deixa seu corpo desgastado e entra em um outro novo.

23. Armas não o destroem, o fogo não o queima, a água não o molha e o vento não o seca.

24. A este Ser não se pode dividir, nem queimar, nem molhar, nem secar; é eterno, onipresente, estável, imóvel e primordial.

25. Se diz que este Ser é imanifestável aos sentidos, impensável pela mente, e não se modifica; sabendo que é assim, não te podes afligir!

"O Conhecimento de Deus", de acordo com Sri Ramakrishna

Enquanto o entardecer se aproximava, algumas lamparinas foram acesas na sala e na varanda. Sri Ramakrishna se inclinou diante da Mãe Divina e iniciou o cântico do nome de Deus. Os devotos sentaram-se ao redor, escutando seu doce murmurar. Depois de algum tempo, Sri Ramakrishna falou:

“Se um homem desfruta da alegria de Deus, não consegue desfrutar do mundo. Havendo experimentado a felicidade divina, o mundo lhe parece insípido. As pessoas falam sobre levar uma vida religiosa estando no mundo. Porém, se apenas uma vez experimentassem a alegria divina, não poderiam desfrutar de nada mais. Seu apego aos deveres mundanos iria declinar. Seu deleite espiritual se aprofundando, não poderiam mais levar a cabo seus deveres com o mundo. Pois, mais e mais, haveriam de procurar somente esta alegria. Podem os prazeres sensuais ser comparados ao prazer com Deus? Se ele experimentar deste prazer, importa muito pouco a ele se o mundo continua ou desapareceu.
Estas pessoas dizem que estarão atentas tanto a Deus quanto ao mundo. Após beber um pouco de vinho, alguém pode ficar agradavelmente embriagado e também consciente do mundo; porém, poderá continuar assim quando houver bebido um tanto mais?
Depois da divina embriaguez nada mais tem bom sabor. Então, falar de ‘luxo e luxúria’ é como apunhalar o coração. (Em voz alta): ‘Eu não posso gostar da conversa das pessoas mundanas’.
Quando alguém se torna louco por Deus, não pode gostar mais de dinheiro e coisas assim.”

Devoto: Então, o senhor admite que um homem possa levar vida espiritual estando no mundo?


Mestre: Sim, mas primeiro tem que alcançar Conhecimento e só então viver no mundo. Primeiro tem de realizar a Deus, depois poderá ‘nadar em um mar de calúnia sem se manchar’. Após a realização de Deus, ele pode viver no mundo como o peixe cascudo. Este mundo em que está, após a realização espiritual - é o mundo de vidya, onde não se percebe nem luxo nem luxúria. Ele aí encontra apenas devoção, o devoto e Deus. (...)  Por que se preocupar tanto com o aspecto infinito de Deus? Se quero tocar você, preciso tocar todo seu corpo? Se você deseja banhar-se no Ganges, tem que nadar desde Hardwar até o oceano?
Todos os problemas terminam quando o ego desaparece. Enquanto um traço da ego consciência permanecer, a pessoa estará vendo diferenças. Ninguém sabe o que restará após o desaparecimento do ego, pois não se pode expressar isso em palavras. Aquilo que é, apenas, permanece!
Satchidananda é o oceano. O pote do ‘eu’ está imerso nele. Enquanto o pote existir, a água parecerá dividida em duas partes: uma parte dentro do pote e a outra parte fora. Mas, quando o pote for quebrado restará apenas uma extensão de água. Nem mesmo isto pode ser dito, quem o diria? Excertos de "Sri Sri Ramakrishna Kathamrita", de Mahendranath Gupta (M.)
Mais sobre Sri Ramakrishna em http://www.vedanta.org.br/

Existindo como Consciência... (parte II)

A mente, neste estado de clara percepção, é a mente 'em meditação'. Neste estado, não é mais a mente pensante, ou projetiva ou condicionada. Ao ser extinta a mente, o que resta é bhava ou  pura existência. Esta experiência é denominada amani-bhava, o estado sem a mente ou Nirvana. O estado contrário é mani-bhava, é sânsara (preenchido pela mente). Você e eu (como dualidade) somos apenas a mente. Enquanto estivermos identificados com ela, estaremos bem distantes da Realidade, que é Uma sem segundo. Mas, no momento em que você se esquece da mente, torna-se Aquilo (Tat Tvam Asi).
Você não tem que solicitar a permissão de alguém para se esquecer da mente e se identificar com a Verdade de seu próprio Ser. É sua prerrogativa. Porém, se não estiver pronto para transcender a mente, nenhuma quantidade de estudo das escrituras, de sermões e exercícios espirituais póderá ajudar, porque você estará apenas seguindo sua própria mente. Temos de experienciar diretamente a Verdade, que transcende o fenomenal e supera tanto o conhecido, quanto o desconhecido. Mas, enquanto a mente estiver funcionando, a Verdade não poderá ser realizada diretamente. Pare de funcionar através da mente e se tornará consciente da Realidade. Este estado de transcender a mente é a mais elevada forma de evolução.
Para aquele que está amadurecido, o desafio agora é tornar-se um homem-deus, e para isso devemos trabalhar. Temos que suspender o jogo da mente - o jogo das 4 interpretações: de qualidade, de atividade, de adjetivos e de relacionamentos. Toma apenas uma fração de segundo para entender que é possível suspender o jogo da mente e realizar que não somos a mente! Este entendimento é suficiente!
Após havermos, desse modo, conhecido o real potencial de nossa natureza e personalidade, então podemos começar a brincar com a mente. Daí em frente, em toda atividade, haverá um novo sentido de liberdade, pois já teremos entendido que não somos aquelas limitações. Aquelas limitações e interpretações são apenas da mente, não são nossas! Qualquer experiência passa a ser, assim, como um 'trampolim' para que você se projete rumo aquela existência mais Elevada.
By Swami Chinmayananda no livro "The Highest Truth".

Os quatro véus que encobrem a Realidade

Este é um texto bastante sintético, em que o autor, Swami Chinmayananda, resumidamente expõe as condições causadoras de nossos condicionamentos e  porque nos identificamos tanto com as coisas e as situações, e nos tornamos dependentes de nossas próprias observações.

Como dissolver a mente e existir como Consciência
Vejamos agora como é possível anular ou dissolver a mente. A mente, com seus pensamentos, percepções e projeções, existe somente devido a 4 interpretações: de qualidade (gunas), de atividade (kriya), de adjetivos (visesa) e de relacionamento ou familiaridade (sambhanda). Por causa destas interpretações da mente, sempre que ela entra em funcionamento, o faz apenas através delas. De outro modo: a mente vê uma qualidade em algum objeto e diz - 'Como é belo!' Ou fica pensando em termos de atividade, e afirma - 'Como se movimenta!', ou em termos de adjetivos - 'Oh, que lindo azul!', ou ainda , em termos de relacionamento - 'Esta pessoa se parece comigo!'
Sendo assim, quando vemos um objeto através de nossa mente condicionada e projetiva, nunca vemos o objeto tal como é. Seguimos vendo-o 'colorido' pela interpretação de nossa mente. Diz um ditado que "aquele que não possui reto-conhecimento (da Verdade), não vê, embora esteja olhando."  Ele vê somente suas projeções, seus próprios pensamentos.
Olhe para uma flor, por exemplo, e perceba os pensamentos que surgem à mente: 'Mas, que linda flor. E de cor amarela! É um narciso. Minha amiga também plantou narcisos em seu jardim. Talvez eu também devesse plantá-los!' Ou seja, enquanto você observa a flor, não a está vendo, é como se ela fosse apenas um 'trampolin' para sua mente se projetar. Esta mente pensante é, por associação, como um fluído-mental.
Assim, quando se olha para algo, não se vê a coisa em si, mas se pudermos ver a flor como flor, como ela é, veremos a Brahman tão somente. Remova qualidade, movimento, adjetivos e relacionamentos e veja somente a flor! Aquilo que você vê, dessa forma, é a Consciência. Portanto, tome qualquer coisa, uma folha de relva, sem chamá-la por nenhum nome, remova os quatro julgamentos ou inferências, e veja-a. Ou, então, a um amigo: esqueça seu nome, sexo, idade, qualidades e suas ações. Olhe para qualquer coisa, seja um átomo, seja o universo. Se estas 4 interpretações forem removidas, a mente pensante terá sido aniquilada. Então, neste momento lúcido e calmo de não objetividade, você é você mesmo, o puro ser. Lembre-se de que estas 4 inferências não passam de tagarelice da mente. Remova-as, e então, veja! O que restar é o 'estado de Consciência Pura'.
Estrato do livro "The Highest Truth", do rev. Swami Chinmayananda, publicado pela Chinmaya Mission, Índia.

O Poder da Presença, passagens na vida de Sri Ramana (II)

(em continuação)
Aquelas pessoas sentiam haver encontrado um verdadeiro Guru, reverenciando-o como manifestação divina, porém eram incapazes de aceitar seus conselhos quando se tratasse de renunciar aos costumes tradicionais. Continuavam com suas práticas devocionais diárias, fazendo 'pujas' em ocasiões especiais e destinando oferendas aos deuses quando se tratava de satisfazer seus desejos. Também saiam em peregrinações a fim de ganhar mérito espiritual e livrar-se de seus pecados. Sri Maharshi, porém, lhes dizia: 'Não há necessidade destas coisas, apenas se aquiete! Permanecer em silêncio é a maior peregrinação que alguém pode empreender. Querem ir até Benares? Onde está um centro tão importante quanto Arunachala (onde se achavam) para se visitar? Aqui é o próprio Himalaya, aqui é o monte Kailash!'
Mesmo assim, a despeito de todas estas assertivas da parte de Sri Ramana, os devotos continuavam com suas peregrinações.
Às vezes, Sri Ramana se tornava indiferente a todos acontecimentos à volta, mas, outra vezes, demonstrava apurado interesse em trivialidades. Certa vez, tomou grande cuidado com um pequeno esquilo que havia se perdido de sua mãe, e quando o ovo de um pardal caiu do ninho, ele o apanhou e ficou cuidando até que o pequeno saiu. Depois, alegremente, ficou mostrando a todos o bebê pardal! Logo, depois de estar interessado em coisas tão triviais, ele poderia responder muito sem se afetar: 'Oh, foi mesmo?', se alguém lhe viesse informar que um devoto próximo tinha falecido. Quando livros estavam sendo encadernados ou um guarda comida era montado, ele costumava supervisionar tudo com muita atenção. Ficava insistindo com as pessoas envolvidas para que todas as medidas fossem obedecidas à risca. Mantinha a mesma atitude com relação à cozinha do ashram, dando instruções detalhadas aos cozinheiros, recomendando que fossem seguidas inteiramente. Em contraste com esta atitude, se alguns dos itens solicitados se perdesse ou se estragasse, ele não demonstrava qualquer reação quando os detalhes das perdas lhe fossem relatados.'
(a continuar)

Retratos cotidianos da Divina Presença (I)

O que, de fato significa, crescimento espiritual? Sim, pois de algum modo, todos estamos buscando nos aperfeiçoar mentalmente, ou moralmente, ou eticamente ou, ao menos, culturalmente. Alguns gostam de ser chamados 'devotos', outros preferem ser 'estudantes' e outros ainda 'aspirantes'. Quem puder transformar os ensinamentos disponíveis em sua própria experiência, tirou deles o melhor proveito e se tornou um 'portador-de-luz'! Além do ensinamento explícito recolhido dos própios lábios do Guru, sua vida cotidiana, seus hábitos, seus inesperados ânimos, seus silêncios, suas caminhadas solitárias ou em companhia de alguns poucos, seu comportamento durante alguma homenagem, etc, são como vivas parábolas, coisas bem prosaicas, mas que protagonizam os mais simples ensinamentos. Foi um veterano amigo nosso quem, de certa forma, sugeriu a divulgação do pensamento de Sri Ramana Maharshi. Estranhei o pedido pois se tratava de um dos mais antigos devotos de Sri Ramakrishna, aqui no Brasil. Mas ele foi logo explicando: "Em minha lua de mel, estava lendo 'A Índia Secreta', daquele inglês Paul Brunton, relatando passagens da vida de Maharshi. Senti brotar em mim imensa vontade de pedir ao Maharshi que me colocasse diante de um verdadeiro guru; e foi assim que, algum tempo depois conheci Swami V., em São Paulo a quem devo tudo que alcancei em minha vida!" Foi o que este amigo me contou.
Tendo isso em perspectiva, começamos hoje a enfocar algumas das passagens nas vidas dos grandes Instrutores da humanidade, que podem também servir de aula implícita para aqueles que se rejubilam com estes tipos de relato, bem simples. Não possuindo câmara fotográfica nem gravador, ainda assim 'pintaram' expressivos retratos daqueles reverenciados gurus.
Relato extraido do livro "The Power of the Presence", do escritor David Godman:
"Gurus como Sri Maharshi são manifestação de Deus em forma humana. Para aliviar e redimir o sofrimento da humanidade, o Senhor ocasionalmente desce à terra e se manifesta em corpo humano. Ele aceita muitos como discípulos e os torna puros com Sua graça. Mesmo sendo divino, cada qual vai lidar com os devotos de modo diferente. O ensinamento destes Gurus com frequência diferem, ou contradizem, as doutrinas, os costumes, tradições e éticas das pessoas entre as quais tomaram um corpo. Todavia, por mais que o Guru se desvie do tradicional, é trabalho do devoto confiar implicitamente nele e desenvolver obediência inequívoca aos seus ensinamentos. (...) Sri Bhagavan contrariava a crença tradicional de muitos dos devotos, por raramente seguir o costume ortodoxo. Ele se esforçou bastante para fazer com que alguns de seus devotos desistissem de suas práticas tradicionais, mas nem sempre tinha sucesso. Muitos deles se sentiam orgulhosos de ser seus seguidores. Sentiam haver encontrado um grande Guru....
(a continuar)

Editorial: "Aquilo que está escrito em toda parte"!

Coloque o signo da não-dualidade em sua mente, e então faça como desejar.

Podemos fazer seja o que for: comércio, caridade, cultura, etc, desde que compreendamos o que está acontecendo, quem está envolvido naquela atividade. É a pessoa? É apenas a mente? É a Individualidade? Quem está de fato dirigindo toda ação? Quando ingressamos na não-dualidade, sabemos que tudo é ‘Eu Sou’, o princípio divino em toda parte. É apenas ‘Eu Sou’ que, desde o centro anímico, como Fonte, inspira e mantém tudo. A ânsia por fazer, realizar e cumprir metas, não passa de nossa visão distorcida e aderida ao externo, ao aparente. Porém, é somente o ‘Eu Sou’ o promotor, o motivador e o Instrutor. Nós somos as ‘máquinas’ e Ele o maquinista, somos as ‘varinhas’ com que o Mago dispõe sua magia. Para a consciência pura, não-dual, que observa somente a Unidade, fazer ou não fazer é indiferente, como atributos da diversidade. Nós, sendo esta Consciência, temos que tomar consciência de que somos Eu Sou, o ser vivente. É a ele que chamamos Ser, ou Deus, o Eterno Presente, a Consciência pura em toda parte existente.

Portanto, aquilo que fizermos será também perfeito, se for mantido o reto conhecimento de que o ‘fazedor’ é este ‘Eu Sou’! Há muito pouca coisa no mundo feita com esta perspectiva. Portanto, que mundo é este? Toda perspectiva está equivocada, todos pensam que são o “autor” de seus feitos. Mas, é somente este Princípio Divino a que chamamos ‘Deus’, ou simplesmente ‘Aquilo’, o verdadeiro moto-contínuo em tudo que há!
Aqui fica um koan ZEN para você: "encontre sem procurar, atire a flecha sem mirar, exista sem pensar, caminhe sem temer e alcance sem desejar!"
By Jay Govinda

"Meditações Metafísicas", de Paramahansa Yogananda

1. Em minha alma está a alegria que meu ego procura. Súbito, fico consciente desta alegria feita com o mel da colméia do silêncio. Vou romper os favos deste silêncio secreto e tomar este mel da infinita dádiva!

Não importa a causa, sempre que uma pequena borbulha de prazer surge à superfície do oceano invisível da Consciência, cuide dela e faça com que se expanda. Medite nela e isto fará com que cresça ainda mais. Não veja as limitações de sua pequenina bolha de prazer, mas mantenha sua atitude de fazê-la se expandir cada vez mais. Assopre e assopre com a força de sua concentração interior, até que ela se torne seu próprio oceano de Consciência, o oceano de alegria infinita.


2. Meu silêncio, como uma esfera crescente, se expande em toda parte.
Meu silêncio se expande como a música de um rádio, acima e abaixo, à direita e à esquerda, dentro e fora. Meu silêncio prossegue como uma chama de felicidade; as escuras moitas da tristeza, bem como os troncos fortes do orgulho, estão todos ardendo. Meu silêncio, como o éter, passa através de tudo, carregando as canções da terra, dos átomos e das estrelas para o centro de Minha mansão infinita.

3. Oh, Senhor, com o suave toque da intuição sintonizarei a estação da minha alma, livrando-me da inquietude crônica de minha mente, a fim de poder ouvir Tua voz de cósmica vibração, a música dos átomos, e a melodia do amor vibrando em minha supra consciência. Abençoa-me para que possa Te encontrar no templo de cada ação e pensamento.

Do livro "Meditações Metafísicas", de Paramahansa Yogananda

Assim falou Swami Vivekananda...

"Samadhi é o estado no qual o Divino e o humano se fazem um; isto significa “a realização da Identidade”.

Todo nosso mundo procede da verdade e da ilusão acopladas. O mundo é Deus e é real; mas, não é esta a maneira como o vemos. Tal como vemos prata na madrepérola, assim também vemos o mundo relativo em Deus. Isto é conhecido como adhyasa ou sobreposição, isto é, uma existência relativa que depende da outra real."
"Uma porção dos textos védicos trata de karma – fórmulas e cerimônias. A outra trata do Conhecimento de Brahman e discute 'espiritualidade'. Nesta parte, os Vedas instruem sobre o Eu Superior, e, por isso, seu ensinamento se aproxima do verdadeiro Conhecimento. O Conhecimento do Absoluto não depende de qualquer livro, não depende de nada: é absoluto em si mesmo. Por muito que se estude, não se alcançará este Conhecimento. Ele não é teórico, é realização. Retire a poeira do espelho, purifique sua própria mente, e, no mesmo instante, verá que é Brahman."

"Nunca se aproxime de nada exceto como Deus; pois, a não ser assim, veríamos o mal. Lançamos um véu de ilusão sobre o que vemos e eis que encontramos o mal. Liberte-se destes enganos, seja venturoso. Liberdade é desligar-se de toda ilusão.
De certo modo, Brahman é conhecido por todo ser humano: este conhece o “eu sou”. Todos sabemos que somos, mas não o que somos. Todas as explicações menores são verdades parciais; mas a flor, a essência dos Vedas, é que o Eu, em cada um de nós, é Brahman."

"Enquanto procurarmos o prazer, a servidão continuará. Somente o homem imperfeito pode ter prazer, sendo tal prazer a satisfação do desejo. A realidade subjacente à natureza, a alma e Deus, são Brahman; porém, Brahman não é conhecido até que O manifestemos. Ele pode ser revelado através de pramantha, que significa “fricção”, tal como o fogo que se produz por atrito. O corpo é a peça inferior de madeira, OM é a peça superior e a meditação é a fricção. Por meio da meditação, aquela luz que é o Conhecimento de Brahman, se acenderá na alma.

Brahman permeia o universo, como a manteiga permeia o leite; mas, o atrito faz com que se manifeste em um lugar particular. Como em uma centrífuga, o leite se faz manteiga; do mesmo modo dhyana, ou meditação, conduz à realização de Brahman na alma."

"Um constante pensamento, ou dhyana, é como o ininterrupto fluir do azeite ao ser derramado de uma vasilha a outra. Dhyana sustenta a mente neste pensamento noite e dia e, assim, nos auxilia a alcançar liberação. Pense sempre “Soham, Soham” , Eu Sou Aquele, Eu Sou Aquele...!
Esta absoluta e contínua recordação do Senhor é o que se quer dizer por bhakti.

Somos como lâmpadas, cujo arder é o que chamamos vida. Quando o suprimento de oxigênio termina, então a lâmpada se apaga."
Excertos do livro "Inspired Talks", do Swami Vivekananda.

Quando sua mente se aquietar...tudo lhe será dado!

Qual a diferença entre os animais e os seres humanos? Eles dormem, nós dormimos; eles se alimentam, nós também; eles têm medo e nós também; eles procriam e o ser humano também! Assim, estas quatro condições são comuns a ambos. Mas, a única condição que nos diferencia dos animais é a faculdade de discernir. Apenas esta capacidade nos permite chamar a nós mesmos seres humanos. Deveríamos saber usar bem esta faculdade. Esta faculdade discriminativa deu ensejo ao surgimento do desejo - 'Quero libertar-me agora!' É somente devido a esta faculdade de discernir, ou discriminar, que cada um tem a chance e possibilidade de tornar-se livre. Porém, dos seis bilhões de habitantes do planeta, apenas alguns poucos fazem esta opção. Mas, aqueles que escolheram exercitar seu discernimento e alcançar a liberdade, também superam o sofrimento, tornando-se aquela consciência que é amor e pura beleza.

As pessoas em vão procuram por esta consciência, mesmo ela estando debaixo de seus pés, em seu próprio Ser, na respiração mesma e até por trás da retina. Ela se revela apenas quando nos silenciamos. Silenciar não é meramente ausência de conversas. Verdadeiro silêncio é quando totalmente nos aquietamos.

Você precisa aquietar-se, e nesta quietude, algo surgirá, revelando-se a você e concedendo-lhe satisfação. Porém, se você corre atrás disso na tentativa de garantí-lo para si, não conseguirá retê-lo! Você não precisa correr atrás do que é seu, tem apenas que contemplar seu próprio Ser. Então, tudo lhe será concedido, tudo lhe será acrescentado, mesmo que você não o deseje. Apenas...aquiete-se!!

Do livro "Interviews with Papaji", do escritor David Godman. 

"O esforço espiritual é necessário?", na visão de Sri Ramakrishna

Pergunta: ‘Senhor, poderia nos dar a visão de Deus?’

Mestre: ‘Tudo depende da vontade dEle, o que alguém pode fazer? Ao cantar o nome de Deus, às vezes correm lágrimas e em outras vezes os olhos permanecem secos. Enquanto medito em Deus, alguns dias sinto um duradouro despertar interior e noutros dias nada sinto. A pessoa deve fazer um esforço, só então pode ver Deus. Certa vez, em estado elevado, tive a visão de um lago, onde um aldeão retirava água depois de haver afastado uma espuma verde superficial. De quando em quando, tomava água na palma da mão para examinar. Nesta visão me foi revelado que a água não pode ser vista sem que a espuma verde, que cobre a superfície, seja afastada; isto é, não se consegue desenvolver amor por Deus ou obter Sua visão, sem trabalho. Trabalho significa meditação, repetição do Nome e tudo mais. Cantar o nome de Deus e Suas glórias também é trabalho, em que se pode incluir ainda caridade, sacrifícios e assim por diante.
Se você quiser manteiga, deve deixar que o leite se torne coalhada, deixando-o em um lugar tranqüilo. Quando houver se tornado coalhada, você tem que trabalhar duro com a batedeira. Só então poderá obter a manteiga do leite!
Quanto das escrituras você pode ler? Que vai obter apenas com o raciocínio? Procure realizar a Deus antes de qualquer outra coisa. Tenha fé nas palavras do guru e trabalhe! Se não tem nenhum guru, então ore a Deus com o coração desejoso e Ele lhe deixará saber como Ele é! Que vai você aprender sobre Deus em livros? De certa distância você poderá ouvir apenas o rumor do oceano. Ao se aproximar, porém, verá muitos barcos velejando de um lado a outro, pássaros a voar e ondas se quebrando!
Não se consegue um real sentimento de Deus do estudo em livros. Este sentimento é algo muito distinto de aprender por ler. Livros, escrituras e ciência se parecem a pó e palha depois da realização de Deus.
A única coisa necessária é ser apresentado ao senhor da casa. Porque ficar ansioso em saber, por antecipação, quantos jardins e casas, quantas apólices do governo o dono da casa possui? Os criados não lhe permitirão nem mesmo se aproximar, que dirá de lhe adiantar sobre os investimentos de seu amo. Desse modo, de uma maneira ou de outra, torne-se conhecido do dono, mesmo que tenha de saltar sobre uma cerca e levar um empurrão dos empregados. Então, o próprio dono da casa irá lhe relatar sobre suas casas e jardins e seus investimentos. E, o que é melhor, os criados e o porteiro o saudarão ao saberem que já é conhecido de seu senhor."
Trecho do livro "Sri Sri Ramakrishna Kathamrita", de Mahendranath Gupta

No Atelier do Espírito... Silence Speaks!

 "Oh So Blessed Bliss..."
From the Ocean of Bliss came a bottle
with a message inside and it says like this:
'You Are... I Am... He Is... 
There is no greater truth than this;
Know that to be Perfect!'
You can make it... this is the Ocean of Bliss, but once you forget it-
your True Nature, which is blissfulness,
sorrow will follow!...sorrow will follow!!
We are but little bubbles on the ocean of Bliss,
so dance little bubbles on the ocean of Peace...
Awake up little bubbles...this is all Bliss!

By Jay Govinda

"Quando o Silêncio chega, a mente desaparece!", by Osho

"A mente é uma ilusão, ela não é, mas parece ser, a tal ponto que você se confunde com ela! A mente é maya, é só um sonho, uma projeção... uma bolha de sabão! As pessoas falam em atingir 'um estado silencioso da mente', pensando que a mente pode se calar. A mente nunca se cala, pois ela significa o conflito, o tumulto, a tensão, a enfermidade. Ela não silencia, quando há silêncio, a mente não está alí! Quando o silêncio chega, a mente desaparece; quando a mente está, não há mais silêncio. Assim, não pode haver uma mente silenciosa, como não há uma doença saudável. Então, por favor, abandonem esta ilusão! É como se você estivesse pensando em viajar sobre o arco-íris e me perguntasse: 'Que passos devo dar para subir no arco-íris?' Resposta: 'Nenhum, o arco-íris é só um aparição, assim, nenhum passo pode-se dar'. Um arco-íris simplesmente aparece, não é uma realidade, é uma falsa interpretação da realidade.

A mente não é sua realidade, é uma falsa interpretação. Você não é a mente e nunca poderá ser. Este é o problema, identificar-se com algo que não existe. Um mendigo acredita possuir um reino e está sempre preocupado demais com o palácio, em como administrá-lo, como governá-lo, como protegê-lo, etc. Faz tantos planos. Todavia, não há nenhum reino, mas ele permanece preocupado!"

By Osho, no livro "Conversas Sobre o Zen".