Enquanto o entardecer se aproximava, algumas lamparinas foram acesas na sala e na varanda. Sri Ramakrishna se inclinou diante da Mãe Divina e iniciou o cântico do nome de Deus. Os devotos sentaram-se ao redor, escutando seu doce murmurar. Depois de algum tempo, Sri Ramakrishna falou:
“Se um homem desfruta da alegria de Deus, não consegue desfrutar do mundo. Havendo experimentado a felicidade divina, o mundo lhe parece insípido. As pessoas falam sobre levar uma vida religiosa estando no mundo. Porém, se apenas uma vez experimentassem a alegria divina, não poderiam desfrutar de nada mais. Seu apego aos deveres mundanos iria declinar. Seu deleite espiritual se aprofundando, não poderiam mais levar a cabo seus deveres com o mundo. Pois, mais e mais, haveriam de procurar somente esta alegria. Podem os prazeres sensuais ser comparados ao prazer com Deus? Se ele experimentar deste prazer, importa muito pouco a ele se o mundo continua ou desapareceu.
Estas pessoas dizem que estarão atentas tanto a Deus quanto ao mundo. Após beber um pouco de vinho, alguém pode ficar agradavelmente embriagado e também consciente do mundo; porém, poderá continuar assim quando houver bebido um tanto mais?
Depois da divina embriaguez nada mais tem bom sabor. Então, falar de ‘luxo e luxúria’ é como apunhalar o coração. (Em voz alta): ‘Eu não posso gostar da conversa das pessoas mundanas’.
Quando alguém se torna louco por Deus, não pode gostar mais de dinheiro e coisas assim.”
Devoto: Então, o senhor admite que um homem possa levar vida espiritual estando no mundo?
Mestre: Sim, mas primeiro tem que alcançar Conhecimento e só então viver no mundo. Primeiro tem de realizar a Deus, depois poderá ‘nadar em um mar de calúnia sem se manchar’. Após a realização de Deus, ele pode viver no mundo como o peixe cascudo. Este mundo em que está, após a realização espiritual - é o mundo de vidya, onde não se percebe nem luxo nem luxúria. Ele aí encontra apenas devoção, o devoto e Deus. (...) Por que se preocupar tanto com o aspecto infinito de Deus? Se quero tocar você, preciso tocar todo seu corpo? Se você deseja banhar-se no Ganges, tem que nadar desde Hardwar até o oceano?
Todos os problemas terminam quando o ego desaparece. Enquanto um traço da ego consciência permanecer, a pessoa estará vendo diferenças. Ninguém sabe o que restará após o desaparecimento do ego, pois não se pode expressar isso em palavras. Aquilo que é, apenas, permanece!
Satchidananda é o oceano. O pote do ‘eu’ está imerso nele. Enquanto o pote existir, a água parecerá dividida em duas partes: uma parte dentro do pote e a outra parte fora. Mas, quando o pote for quebrado restará apenas uma extensão de água. Nem mesmo isto pode ser dito, quem o diria? Excertos de "Sri Sri Ramakrishna Kathamrita", de Mahendranath Gupta (M.)
Mais sobre Sri Ramakrishna em http://www.vedanta.org.br/
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