The Final Obstacle...

Mooji explains: "Having come so far as to discover all appearances to be unreal, the final obstacle is the identity of the seeker.
The seeker says: 'I just want to be free, I just want to be who I am. That is all I want now, nothing else.'
He says, 'Please remove the last obstacle,' not knowing it is he himself.
But all of this has only been our dream-talking, dream-walking, dream-living.
Now, through the Master's guidance and Grace one must twist oneself loose from this conditioned identity as a seeker by recognising that it too is observable, and is therefore, phenomenal.
The seeker remains dissatisfied and says: 'You never answer my questions.' The question and the questioner have been answered but can the 'seeker' accept an answer or response that reveals its unreality?
He says, 'Wow, but without me, how can I be found?'
And I say: Without 'you' how can you be lost?

When this is grasped, one has found the Master key to Awakening."
.

The Source of all Happiness is Your Being..."

N.MAHARAJ:" A person meets a man and the man gives him something to drink, then he tells him, ' I have put poison in that drink, and in six months you will die.' That person becomes very frightened and believes that he will die in six months. Later he meets a friend, and tells him what has happened and that he will die in six months. His friend tells him not to worry and says' Here, drink this and if you drink it there will be no death for you.' So, the fellow is happy and drinks it. With the first concept he is full of fright and convinced that he is going to die; later on, the friend give him another concept which negates the first concept. This is one of the attributes of the vital air, getting concepts, ideas, creations, again and again. It is only when you search for your Self that you become aware of this.
The very source of all happiness is your beingness, be there. If you get involved with the flow of maya there will be misery. You try to derive pleasure from the activities of maya this is the product of beingness. Be still in your beingness.
What I have told you, remember it, chew it, recollect it; It will lead you to the stillness. Establish in that knowledge."

" I Want to Escape..."

"I want to escape."

Let this ‘I’ who wants to escape, escape and you stay! Why tie yourself to this serpent who has been whispering inside your head for all these years? Identify this one that says, ‘I want to escape’. Is it you? I want to stay. That voice also is not yours, for so long as it is felt as yours you will feel you have to leave. It is just another ‘I want’ coin to be tossed aside. Leave these judgements alone, and identify, ‘This voice is not my voice. Something inside me wants to go, but I am staying.’ As what are you staying? And is there any effort in this remaining? A person cannot remain, only what remains, remains. And you are That. Give up the idea of a journey to Truth and Truth is instantly revealed. Give up this idea that you are near. This concept will take you to another birth, another opportunity. It is itself avoidance. And this silly, ‘I still don’t get it’, don’t pay any attention to this serpent’s voice. Keep quiet; let’s see if you are fit just to remain quiet. Your malignant relationship with mind as master is over. The mind can be used for normal service but can never help you to be who you are. No heady philosophy is required to know your Self, just this mirroring. Do you have the courage to look into this, your own mirror? There was a time when you were not ready to see. Now, something brings you here; take a look. Take a look or leave.
~Mooji (excerpt from Breath of the Absolute)

"You Are Never Without a Guru..."

• You are never without a Guru, for he is timelessly present in your heart. 
• Sometimes he externalizes himself and comes to 
• you as an uplifting and reforming factor in your life, a mother, a wife, a teacher; or he remains as an inner urge toward righteousness and perfection. 
• All you have to do is obey him and do what he tells you. 
• What he wants you to do is simple, learn self-awareness, self-control, self-surrender. It may seem arduous, but it is easy if you are earnest. 
• And quite impossible if you are not. Earnestness is both necessary and sufficient. Everything yields to earnestness. 
• The true guru will never humiliate you nor will he estrange you from yourself. He will constantly bring you back to the fact of your inherent perfection and encourage you to seek within.

Nisargadatta Maharaj

Sri Dattatreya a Universal Guru...

" Dattatreya is the universal Guru, isn’t he?
And he has said that the whole world was his Guru.

If you look at evil you feel you should not do it.
So he said evil also was his Guru.
If you see good, you would wish to do it;
so he said that good also was his Guru; both good and evil, he said, were his Gurus.

It seems that he asked a hunter which way he should go,
but the latter ignored his question,
as he was intent upon his aim to shoot a bird above.

Dattatreya saluted him,
saying, ‘You are my Guru!
Though killing the bird is bad,
keeping your aim so steadfast in shooting the arrow as to ignore my query is good,
thereby teaching me that I should keep my mind steadfast
and fixed on Ishwara.
You are therefore my Guru.’

In the same way he looked upon everything as his Guru,
till in the end he said that his physical body itself was a Guru,
as its consciousness does not exist during sleep and the body that does not exist should therefore not be confused with the soul — dehatmabhavana
(the feeling that the body is the soul).
Therefore that too was a Guru for him.

While he looked upon the whole world as his Guru,
the whole world worshipped him as its Guru."

~ Bhagwan Sri Ramana Maharshi

The Missing Goat...

The Missing Goat...

It all started one lazy Sunday afternoon in a small town near Toronto in Canada. Two school-going friends had a crazy idea. They rounded up three goats from the neighborhood and painted the number 1, 2 and 4 on their sides. That night they let the goats loose inside their school building.

The next morning, when the authorities entered the school, they could smell something was wrong. They soon saw goat droppings on the stairs and near the entrance and realized that some goats had entered the building. A search was immediately launched and very soon, the three goats were found. But the authorities were worried, where was goat No. 3? They spent the rest of the day looking for goat No.3. There was panic and frustration. The school declared a holiday for the students. The teachers, helpers and the canteen boy were all busy looking for the goat No. 3, which, of course, was never found. Simply because it did not exist.

We are all like those folks in the school – we may have our own goats, but are obviously looking for the elusive, missing, non-existent goat No.3. So instead of making the most of what we have and focusing on our strengths, we worry about the missing piece – our shortcomings.

Our mind is so programmed to see the things to completion, a continuity and a carry forwardness. If this is denied then the program gets messed up. An absence of something is always larger than presence of something.

Do the best you can with what you have and be grateful for what you get. Success and happiness will come your way.

Stop worrying about goat No.3   (Osho remarks...)

"In My World Nothing Ever Goes Wrong..."

Maharaj: I live in a world of realities, while yours is of imagination.

Your world is personal, private, unshareable, intimately your own. Nobody can enter it, see as you see, hear as you hear, feel your emotions and think your thoughts.

In your world you are truly alone, enclosed in your ever-changing dream, which you take for life. My world is an open world, common to all, accessible to all.

In my world there is community, insight, love, real quality; the individual is the total, the totality -- in the individual. All are one and the One is all.

Q: Is your world full of things and people as is mine?

M: No, it is full of myself.

Q: But do you see and hear as we do?

M: Yes, l appear to hear and see and talk and act, but to me it just happens, as to you digestion or perspiration happens. The body-mind machine looks after it, but leaves me out of it. Just as you do not need to worry about growing hair, so I need not worry about words and actions. They just happen and leave me unconcerned, for in my world nothing ever goes wrong.

- I AM THAT ch. 7

"All teachers Advise to Meditate..."

Questioner: All teachers advise to meditate. What is the purpose of meditation?

Maharaj: We know the outer world of sensations and actions, but of our inner world of thoughts and feelings we know very little.

The primary purpose of meditation is to become conscious of, and familiar with, our inner life.

The ultimate purpose is to reach the source of life and consciousness.

Incidentally practice of meditation affects deeply our character. We are slaves to what we do not know; of what we know we are masters. Whatever vice or weakness in ourselves we discover and
understand its causes and its workings, we overcome it by the very knowing; the unconscious dissolves when brought into the conscious. The dissolution of the unconscious releases energy; the mind feels adequate and become quiet.

Q: What is the use of a quiet mind?

M: When the mind is quiet, we come to know ourselves as the pure witness. We withdraw from the experience and its experiencer and stand apart in pure awareness, which is between and beyond the two. The personality, based on self-identification, on imagining oneself to be something: 'I am this, I am that', continues, but only as a part of the objective world. Its identification with the witness snaps.

- I AM THAT - Nisargadatta Maharaj,

ch 6

O livro "Karma Yoga" do Swami Vivekananda

Folheando, ao acaso, o livro "Karma Yoga", do Swami Vivekananda, monge hindu que veio à América em 1.893 e participou do Parlamento Mundial de religiões, encontrei um pequeno trecho muito esclarecedor, no capítulo 'O Segredo do Trabalho'. Diz assim: "Ajudar os outros materialmente, removendo suas necessidades físicas, é importante. Se as necessidades de alguém puderem ser removidas por uma hora, isso é uma ajuda; se puderem ser removidas por um ano, a ajuda será maior; porém, se suas necessidades puderem ser removidas para sempre, este é certamente o melhor auxílio a oferecer. Só o conhecimento espiritual pode destruir nosso sofrimento para sempre; qualquer outro conhecimento satisfaz apenas por algum tempo. É somente com o conhecimento do espírito que a faculdade de desejar é suprimida para sempre. Assim, ajudar espiritualmente é a mais elevada ajuda que se pode dar. Aquele que dá ao homem conhecimento espiritual é seu maior Benfeitor."
Este livro "Karma Yoga" foi recém publicado pela Editora Vedanta-São Paulo e pode, no momento, ser adquirido apenas através dela. Fone (011) 5572-0428 ou e-mail - vedantasp@vedanta.org.br

A Conquista da Felicidade

Não é isso que todos querem? E você que está procurando por algo mais nesta página, que já se cansou e se frustrou com tantas receitas e sugestões recebidas, que já nem sabe mais que fazer, é exatamente para você que uma luz está acesa. Mas, veja bem, nem todos a podem ver. Pode ser que alguém bem a seu lado não a veja. Não importa! Outras pessoas, boas pessoas sim, que passeiam pelo outro lado da calçada despreocupadamente, mas também não vêem a luz que se acendeu. Mas, você já viu! Então, não se aborreça, a vida tem seus mistérios, como uma criança tem seus mistérios, como a natureza tem seus mistérios, como o prosseguimento do existir tem seus mistérios. Tudo é tão incerto, nada está garantido, nada é definitivo, tudo acaba se modificando. Ontem era uma coisa, hoje já é outra! Se nos apegamos a uma situação, logo ela se modifica. Duas coisas parecem necessárias: desapego e aceitação! Aceitação porque a natureza das coisas é constante mudança e desapego porque sua natureza é sempre seguir adiante!

'Ah, mas isto parece coisa de religiosos!' Sim, podemos dizer, tem a ver com religião enquanto ela significa 'saber o que é melhor para melhor viver!' Religião não é mais que um caminho para que você se conheça e conheça o propósito da Vida! Religião não é uma receita com 'faça-se assim e não assim', 'tome isso mas devolva aquilo'!  Bom, para quem está começando talvez tenha que ser assim!

Não se importe com a maneira pela qual os outros abordam o 'mistério' da vida. Tenha a coragem e a resolução para desenvolver sua própria visão deste 'mistério'. Ele pode ser muito simples ou bem misterioso. Os olhos da criança não vêem nenhum mistério. Se um ladrão entra em sua casa e ela se encontra brincando no quintal, nem vai perceber nada, mesmo que ele passe a seu lado!

É claro que nós, já crescidos, não vamos voltar a ser esta criança. Porém, praticando aceitação e desapego ao reconhecermos a natureza mutante das coisas da vida, adquirimos 'indiferença sábia' , ou seja, a sabedoria da não-identificação.

"The Nisargadatta Gita"

"The ‘I am’ came first, it’s ever present,
ever available, refuse all thoughts except
‘I am’, stay there.

"Understanding the ‘I am’, your sense of ‘being’ or
just ‘presence’ is extremely important as on it rests
the entire outcome of the teaching. Firstly, are you
at all aware of your ‘being’ or of the fact that ‘you
are’? You have ‘to be’ before anything else can be,
your sense of ‘presence’ or the feeling ‘I am’ is
really fundamental to anything that has to follow.

"Secondly, this sense of ‘being’ or the feeling ‘I am’,
was it not the very first event or happening before
any of your living experiences could begin? Apply
your mind go back in time to the moment when it
dawned on you that ‘you are’ or ‘I am’.

"
it was and still is the first thought, refuse all other
thoughts and come back there and stay there. So
try to understand and grasp this ‘beingness’ or ‘I
amness’ that is inherent in you. The more precisely
and clearly you do it the more rapid will be your
progress."

This ‘I am’ is still there with you, ever present, ever available,

"Don't try to know the Truth"

"Do not try to know the truth, for knowledge by the mind is not true knowledge. But you can know what is not true—which is enough to liberate you from the false.
.The idea that you know what is true is dangerous, for it keeps you imprisoned in the mind. It is when you do not know, that you are free to investigate.
.And there can be no salvation, without investigation, because non investigation is the main cause of bondage."

(Sri Nisargadatta Maharaj)

Ensinamento da Bhagavad-Gitâ

Sempre tive comigo a convicção de que somos capazes de superar certas situações pelo correto entendimento do que está envolvido nelas. Para este entendimento é necessário cultivar-se bom hábito de leituras. Dizia um muito conhecido escritor que "quem não lê, mal fala, mal ouve, mal vê"! Tive muito bons amigos-livros em minha vida, em todas as suas etapas. Mas, um destes livros, atravessou várias etapas...e continua vivo para mim! É um texto hindú muito antigo conhecido por "Bhagavad-Gita", que possui inúmeras traduções em quase todas as linguas, e se refere às lições de Yoga que o guerreiro Arjuna recebeu de seu Mestre, Sri Krishna, no campo de batalha de Kurukshetra, no momento mesmo em que os exércitos inimigos estavam em prontidão. Estas lições não dizem respeito à guerra, mas, sim, em como se libertar das ações que conduziram ao conflito que desencadeia a guerra. São lições bem práticas, úteis ainda hoje, para todo aquele que se identifica com os processos de clareza de pensamentos e os aceita, como um desafio, e como instrumentos de seu próprio desenvolvimento interior. Bem, há quase 20 anos, conheci um monge hindú, um monge senior, que em suas prédicas costumava sugerir a leitura deste livro, em específico o capítulo II, como auxílio à nossa prática de meditação. Fiz isso por muitos anos, lendo o texto e depois ficando em silêncio, sem pensar, abrindo-me ao progresso daqueles nobres conceitos. Hoje, assim ao acaso, tenho vontade de compartilhar aqui somente algumas estrofes - pois se trata de um poema épico - que podem encontrar, de algum modo, mentes em condição de recepcioná-los e tirar bom proveito disso. Sri Krishna está ensinando a Arjuna sobre o Ser, o Atman, sobre a eternidade do Atman, e de como Arjuna deve, diante da batalha, assumir uma postura resoluta e determinada:
"Nunca houve um tempo em que o Ser, em Mim, em ti e nestes outros, não existisse. Assim como o morador deste corpo passa por infância, juventude e velhice, assim também passa a outro corpo. Os sábios nunca se enganam com isto. Aquilo que é não existente, não poderá nunca vir a ser, e aquilo que é, não deixará nunca de ser. A Realidade que permeia o Universo é indestrutível. Ninguém tem poder sobre o Imutável. Aquele que pensa que este Ser mata e aquele que pensa que este Ser pode ser morto, os dois são ignorantes. O Ser não mata nem morre. O Ser não nasce, não reencarna, não tem origem e é imutável..!"
Bom...por hoje é só isto...!

Parábolas de Sri Ramakrishna

Segundo a psicologia hindú, a busca por liberdade - chamada também de auto-conhecimento - é o que de algum modo estimulou, conduziu ou forçou as pessoas a procurar caminhos compatíveis ao conhecimento da Verdade, conforme o temperamento de cada grupo ou comunidade, em cada época. No entendimento de Sri Ramakrishna, sábio e homem santo que viveu na Índia em meados do sec. XIX, os seres humanos podem ser estudados e classificados em 4 categorias, conforme seu desejo ou anelo por iluminação:

"Os homens podem ser classificados em quatro categorias: os sem liberdade, ou sem desejo por liberdade, que são apanhados na rede da mundanidade; os que buscam liberação, os que têm sucesso nessa busca e se tornam livres, e os sempre livres.
Os sempre livres, como Narada e outros, vivem no mundo para o bem da humanidade, e são como seus instrutores.
As almas sem liberdade são aquelas que permanecem obcecadas com as coisas do mundo, se esqueceram de Deus e jamais pensam nele.
Logo estão as que buscam liberação, algumas delas a conseguem e outras não. As que conseguem são almas livres, que venceram luxúria e cobiça – são os sadhus e mahatmas, em quem não há mais traço de mundanalidade. Suas mentes permanecem fixas aos pés de lótus de Deus.
Quando uma rede é lançada nas águas de um lago, há alguns peixes muito espertos que não se deixam apanhar nela. Estes são como as almas sempre livres. Contudo, a maioria realmente é apanhada pela rede. Alguns destes se esforçam para escapar, são como os que buscam libertar-se, porém nem todos eles conseguem. Alguns poucos escapam da rede com grande estardalhaço, ao que os pescadores comentam – ‘Lá se vai um dos grandes!’ A maioria deles, porém, não pode escapar e nem mesmo chegam a tentar; com a rede presa em suas bocas, se enterram na lama e lá permanecem quietos, pensando que estão a salvo e que não há mais nada a temer. Não se dão conta de que os pescadores, em seguida, vão arrastá-los para fora d´água e separá-los. Estas são as almas
Estas almas ligadas se emaranharam à rede de luxúria e cobiça, e se acham presas dos pés à cabeça. Chegam mesmo a crer que naquele lodaçal vão encontrar felicidade e segurança. Não percebem que estão para encontrar a morte em estado de servidão."
Esta parábola faz parte do livro "O Evangelho de Sri Ramakrishna", segundo Mahendranath Gupta. - edição em inglês

sem liberdade.

Without Self-realization You Will be Consumed by....

"Without Self- realization you will be consumed by desires and fears, repeating themselves meaninglessly in endless suffering. Most people do not know that therecan be an end to pain. But once they have heard the good news, obviously going beyond all strife and struggle is the most urgent task there can be. You know that you can be free and now it is up to you. Either you remain forever hungry and thirsty, longing, searching grabbing, holding, ever losing and sorrowing, or go out wholeheartedly in search of the timeless perfection to which nothing can be added, from which nothing- taken away. In it all desires and fears are absent, not because they were given up, but because they have lost their meaning...!" - Nisargadatta Maharaj

O Estado Espiritual de Sri Ramakrishna

1. O Estado Espiritual de Sri Ramakrishna: Sri Ramakrishna claramente nos deixou certas diretrizes. Ele dizia, ‘ Já acendi o fogo, cabe a vocês agora se aproximar e desfrutar de seu calor!’; e mais, ‘ Já preparei o molde, cabe a vocês agora virem e colocarem-se nele! ’; e ainda, ‘ Já cozinhei a comida, é com vocês agora virem sentar-se à mesa diante dos pratos!’

Uma vez alguém lhe perguntou: “Senhor, o que é um Guru?”, ao que Sri Ramakrishna respondeu: “Ele é como um casamenteiro. O casamenteiro faz arranjos para a união de um amante com sua amada. Do mesmo modo, um guru faz arranjos para o encontro entre a alma individual e seu amado, o Divino Espírito.”

Os homens podem ser classificados em quatro categorias: os sem liberdade, ou sem desejo por liberdade, que são apanhados na rede da mundanidade; os que buscam liberação, os que têm sucesso nessa busca e se tornam livres, e os sempre livres.

      Os sempre livres, como Narada e outros, vivem no mundo para o bem da humanidade, e são como seus instrutores.

      As almas sem liberdade são aquelas que permanecem obcecadas com as coisas do mundo, se   esqueceram de Deus e jamais pensam nele.

      Logo estão as que buscam liberação, algumas delas a conseguem e outras não. As que conseguem são almas livres, que venceram luxúria e cobiça – são os sadhus e mahatmas, em quem não há mais traço de mundanalidade. Suas mentes permanecem fixas aos pés de lótus de Deus.

      Quando uma rede é lançada nas águas de um lago, há alguns peixes muito espertos que não se deixam apanhar nela. Estes são como as almas sempre livres. Contudo, a maioria realmente é apanhada pela rede. Alguns destes se esforçam para escapar, são como os que buscam  libertar-se, porém nem todos eles conseguem. Alguns poucos escapam da rede com grande estardalhaço, ao que os pescadores comentam – ‘Lá se vai um dos grandes!’  A maioria deles, porém, não pode escapar e nem mesmo chegam a tentar; com a rede presa em suas bocas, se enterram na lama e lá permanecem quietos, pensando que estão a salvo e que não há  mais nada a temer. Não se dão conta de que os pescadores, em seguida, vão arrastá-los para fora d´água e separá-los. Estas são as almas sem liberdade.

Estas almas ligadas se emaranharam à rede de luxúria e  cobiça, e se acham presas dos pés à cabeça. Chegam mesmo a crer que naquele lodaçal vão encontrar felicidade e segurança. Não percebem que estão para encontrar a morte em estado de servidão. 

Leonard Jacobson ♥ Awakening to Presence

"Your Real Nature You Have to Experience"

YOUR REAL NATURE - YOU HAVE TO EXPERIENCE.
You see, I don't disclose the acrobatics of the Vedas to the masses here. It's for other people to do, who dabble in body-mind.
By your identification with the manifest body you have lost sight of your real nature. You must always be consciousness of That. That state of consciousness is a natural thing,.. only don't break away from it.
I do not want to teach anything to anybody; I only hold a mirror to those who come here. I will make you stand before the mirror and look at yourself. You have to get the vision of yourself in the light that is emanating from your own Self.
At bhajans we say,.. " You close your eyes and see that everywhere He is standing, everywhere-inside, outside, up, down," and that you have to experience. If God is not residing in your body you will not be there.
I don't ask anybody to follow any particular path. I just tell them to be what they are, in their natural, spontaneous state. Stabilize there, in the beingness.
~ Nisargadatta Maharaj

"The World that is Conceived in the Minds of Men..."

"The world that is conceived in the minds of menhas to fail so that the human being can aspire
for what is everlasting and true.
Whether the world comes to an end or not
is not at the mercy of men.
Find that in yourself which is pure and unchanging.
All that you really seek is there.
Don't waste time on other things,
about what the world looks like,
what's going to happen in the future.
These things just trouble the mind
and make it very busy and incapable of inner focus.
So leave all that for a moment.
Where help can be offered you will know,
'It is my time to act.'
To be an instrument of God
you have to become completely empty of 'you'.
When you are sufficiently empty,
you become a perfect vessel for the manifestation
and embodiment of His grace.
But while you are still nurturing your identity,
the light has no chance.
You tell me, Until I am there, show me what to do now.'
I say, No, because then I am colluding with you
to cheat you out of your timelessness.
And this I cannot do.
I don't want you to cheat yourself.
The solution to all sorrows is ever-present,
but something is turning away from this chance.
Don't trust in that.
A single liberated being sheds enough light
to raise the consciousness of many.
Who is that one?
Could it not be you?"

~ Mooji

Breves relatos de Sri Ramakrishna (parte II)

Ele deve ter vindo mesmo de um Admirável Mundo Novo e dizia coisas que ninguém dizia:

-“Posso ver as pessoas como se fossem de vidro; posso ver a verdade que está em seu coração, mesmo que falem diferente!
-“Se você se encontrasse com Deus, face a face, iria lhe pedir dinheiro para construir orfanatos, hospitais e reservatórios públicos, ou lhe pediria sabedoria?”
- Sobre como viver no mundo: “Um barco pode estar no mar, mas o mar não pode estar no barco!”
-“O que impede as pessoas de alcançar Yoga é somente ‘luxo e luxúria’!”
-“Ore a Deus com o coração anelante, e Ele terá que se mostrar a você!”

Ele podia resumir em poucas e esclarecedoras palavras, todo um mistério metafísico que alguém talvez escrevesse livros para explicar. Quando perguntado se era possível ver Deus, ele afirmava que sim, porém, desde que certas condições fossem cumpridas. Se alguém dissesse desejar conhecer toda a vastidão do Divino Ser, ele simplesmente dizia: “Para conhecer o rio Ganges, terei que percorre-lo desde as nascentes, nos Himalaias, até onde desaparece no oceano? Claro que não! Basta apenas banhar-me nele!” Ou talvez preferisse contar o caso da “boneca de sal” que desejava conhecer a profundidade do oceano, mas à medida que entrava no mar, ia se dissolvendo!

Muito já se escreveu sobre a vida de Sri Ramakrishna, que viveu na Índia entre os anos de 1836 e 1886, no estado de Bengala. A obra que introduziu Sri RK ao ocidente, foi escrita, ou melhor, foi compilada por um de seus discípulos íntimos, Mahendranath Gupta, mais conhecido por M., e se chamou Sri Sri Ramakrishna Kathamrita, traduzida para o inglês como “The Gospel of Sri Ramakrishna”, ou “O Evangelho de Sri Ramakrishna”, em português. Trata-se da reprodução dos encontros presenciados por M. entre Sri RK e pessoas buscadoras da Verdade, algumas depois se fizeram seus discípulos e outras apenas amigos e admiradores, nos quatro últimos anos em que o Mestre esteve com eles.
M. não era monge, como se pode pensar, nem político, nem marajá, apenas professor de uma escola particular; casado e com filhos, morando todos com seus pais. Na época em que conheceu Sri RK passava por grandes provações, pensando até em se suicidar. Tinha aproximadamente 28 anos, mas depois das primeiras visitas, sentindo-se segura na companhia dele, conseguiu reequilíbrio emocional e, por fervorosa devoção, quando retornava a sua casa depois de estar em presença do Mestre, dedicou-se a tomar notas de todas as palavras saídas de sua boca, de memória! Costumava ficar ouvindo, depois meditava no que ouvira e então anotava tudo. Dedicou toda sua vida a suas aulas e a repetir os ensinamentos que recebera diretamente de Sri RK. Passados alguns anos, as pessoas vinham de muito longe para ouvi-lo contar seus relatos, aquelas parábolas e passagens que já esposara como ‘suas’ e que haviam transformado toda sua existência.
O escritor Paul Brunton, em seu livro célebre “A Índia Secreta”, relata um breve encontro que teve com M., em 1936, e disse que este morava na mesma casa de antes e possuía a figura de um verdadeiro Patriarca.
Claro que você não deve ler o “Evangelho” com sua mente comparativa e calculista. Trata-se de uma vida singular, única em seu contexto e sem qualquer comparação. A sugestão é que o faça, quando sua ‘carga’ se tornar insuportável, mas com a mente do ‘desesperado’, do ‘perdido’, do aflito! Assim o remédio terá efeito imediato. Pois é preciso sentir verdadeira paixão pela existência toda, e, por sentir-se separado dela, não podendo recorrer a mais nada, finalmente pode encontrar refúgio nestes santos pés, os pés descalços de Sri Ramakrishna.
By Jay Govinda

There is Only One Self in the World

"The devotee actually is God. What do you mean when you say that he has "become" God? The concept of "one's self" is an illusion. There is only One Self in the world. Regardless of whether you say serpent or scorpion, all are only Brahman. The world appearance consists of the five elements, and the one Self, and all of this is only God. This gives us the "Glory" of non-division, non-duality, and the non-worrying state, and all of this virtue is One, and it comes all at once. Illusion has taken our possession (that of knowing our True Identity). Therefore, we have become unhappy. The signs of the "Realization of Brahman" are the sense of peace, absence of anxiety, full contentment, and an extraordinary feeling of bliss. What is being experienced as joy or bliss within becomes evident in the organs, skin, and face. The peace and contentment which completely fills Consciousness will be expressed outwardly. In other words, the spreading of light out through the windows, from the lamp that is lit inside. The "Glory" is the absence of anxiety in the mental field....!"
.
.Sri Siddharameshwar- ji Maharaj 

The Witness Atitude is Also faith...

The witness attitude is also faith; it is faith in oneself.
You believe that you are not what you experience, and you look at everything as from a distance.

There is no effort in witnessing. You understand that you are the witness only, and the understanding acts. You need nothing more, just remember that you are the witness only.

If in the state of witnessing you ask yourself 'Who am I?', the answer comes at once, though it is wordless and silent. Cease to be the object and become the subject of all that happens; once having turned within, you will find yourself beyond the subject.

When you have found yourself, you will find that you are also beyond the object, that both the subject and the object exist in you, but you are neither.

Nisargadatta, I AM THAT ch. 64

Um roteiro de meditação: o Eu Supremo é pura Consciência

“A Única Fonte de Tudo”, meditação conduzida por Swami Satprakashananda

            Vamos relaxar o corpo e a mente, reunir nossos pensamentos e meditar no Divino Ser na profundeza do coração. Pense no Eu Supremo como a única fonte de toda vida, de toda força, de toda sabedoria, de todo amor e de toda alegria. Ele é aquele Adorável Ser, que parece estar muito distante de nós, mas, em realidade, é o mais próximo dos próximos. Ele é o Eu mais íntimo de todo ser humano. É a Alma de todas as almas. Para conhecê-lO, não temos de ir a parte alguma. Podemos encontrá-lO no fundo do coração através da contínua meditação.

            Seja qual for nosso poder, seja qual for nossa alegria, seja qual for nossa sabedoria, tudo teve origem nEle. Aparentemente, conseguimos satisfação de vários objetos. Aparentemente, recebemos forças de muitas fontes, porém, Ele é a única fonte de todo prazer e de toda força. Toda expressão de alegria vem dEle. Toda expressão de poder vem dEle. Mas, não pensamos na fonte! A água que vem da torneira não procede da torneira, mas, sim, da fonte à distância. De modo semelhante, todas as satisfações têm uma exclusiva causa, e esta causa é o Ser Supremo.

            O Eu Supremo é o Ser Supremo, Ele é a entidade toda penetrante, a mais íntima essência de tudo que existe. Ele é a Realidade subjacente que faz com que tudo nos pareça real. Nosso poder é limitado e assim também nosso conhecimento e nossa felicidade, porque não nos voltamos àquela única fonte de poder, de saber e de felicidade. Vamos nos voltar para Aquela fonte.

            A fonte é a Alma de todas as almas. Volte seu olhar interior para o mais remoto recôndito da alma. Que encontrou lá? Lá está o espírito consciente, sempre radioso. Este Supremo Ser é pura consciência, o auto-luminoso espírito que tudo manifesta. É a luz do espírito que permite aos olhos ver, aos ouvidos ouvir, à mente pensar, sentir, conhecer. Este consciente espírito em toda criatura é a fonte de toda fortaleza, de todo prazer, de toda sabedoria. E, ao fundo deste espírito individual, está o Ser Supremo.

            Pense neste Ser Supremo, auto-luminoso, puro espírito, absoluta consciência. Medite nesta luz. É esta luz que traz pureza, que traz força, alegria e amor. Medite neste auto-efulgente espírito como seu mais íntimo ser.

            Por meio de profunda meditação, você se une a Ele, e, alcançando a única fonte de toda bem-aventurança, você se transforma. Desde aquela fonte, a pureza entra em sua mente, em seu corpo. Daquela fonte, o amor entra em seu coração. Daquela fonte, o contentamento vem para você e da mesma fonte toda sabedoria flui.

            Medite na luz do Espírito Supremo. Imagine que entrou naquela luz, que está inundado por ela e que está inteiramente transformado. Aí está todo o segredo da pureza, do amor verdadeiro, da verdadeira sabedoria – entrar em contato com a fonte. Como se pode fazer contato com a fonte? Voltando os pensamentos para Ele e meditando na fonte com toda fé e devoção. Medite profundamente nEle, até que realize sua unidade essencial com Ele.

(Mais em www.vedanta.org.br)

 OM Shanti  Shanti  Shanti

O Caso do Gênio da Lâmpada, como contado por Swami Vivekananda

No presente relato, Swami Vivekananda conta o caso de um homem que estando necessitado de dinheiro, conseguiu os serviços de um gênio maligno para que lhe satisfizesse todos os desejos. Porém, se este gênio não fosse mantido ocupado o tempo todo...bem, vejamos como segue a situação:

Um pobre homem desejando algum dinheiro, ouviu que, se fosse senhor de um Gênio, poderia fazê-lo trazer-lhe riqueza e o que mais quisesse; ficou assim muito ansioso para conseguir um deles. Saiu à procura de quem lhe pudesse satisfazer esta vontade, e, finalmente, encontrou um sábio com grandes poderes e a ele pediu ajuda. O sábio lhe perguntou o que faria com um gênio: “Quero que trabalhe para mim; ensine-me como encontrar um, senhor, pois desejo muito isso!” Mas, o sábio replicou: “Não se incomode com isso, volte para casa!” No dia seguinte, porém, o homem voltou e recomeçou a lamentar-se: “Consiga-me um Gênio, senhor, preciso de um para ajudar-me!” Afinal, bem desgostoso, o sábio lhe disse: “Tome este encantamento, repita esta palavra mágica e um fantasma aparecerá, e tudo que lhe pedir ele o fará! Mas, tome cuidado, pois eles são terríveis e devem ser mantidos continuamente ocupados. Se falhar em lhe dar trabalho, ele vai tirar sua vida!” O homem respondeu: “Ah, isso é fácil, posso lhe dar o que fazer pelo resto de sua vida!” Assim falando, dirigiu-se a uma floresta e depois de longa repetição da palavra mágica, um enorme fantasma apareceu: “Sou o que pediu. Sua mágica me conquistou, mas tem que me manter ocupado. No momento que falhar em me dar trabalho, vou matá-lo!” O homem, então, declarou: “Erga um palácio!”, ao que o fantasma disse: “Está feito, palácio construído!” “Traga-me dinheiro”, falou o tolo. “Aqui está”, respondeu o outro. “Ponha abaixo esta mata e construa uma cidade em seu lugar!” “Já está concluído”, rebateu o fantasma, “mais alguma coisa?” Neste instante, o homem começou a tremer e pensou que não tinha mais nada a comandar, o outro lhe concedia tudo no ato. O Gênio replicou: “Dê-me algo a fazer ou então vou devorá-lo!” Mas, o pobre tolo não encontrava mais nada para lhe pedir e estava aterrorizado. Saiu, então, em desabalada carreira até encontrar o sábio, a quem implorou: “Oh, senhor, proteja-me!” O sábio lhe perguntou o que estava acontecendo: “Nada mais tenho a pedir ao fantasma. Tudo que lhe comando, realiza em um instante e agora ameaça devorar-me se não lhe der algo a fazer!” Ao dizer isto, o fantasma surgiu dizendo logo: “Vou lhe engolir agora!” e o teria feito. O homem começou a tremer e pediu ao sábio que lhe salvasse. “Vou encontrar uma saída”, disse o sábio. “Vê aquele cão de cauda enrolada? Corte-lhe a cauda com sua espada e dê ao fantasma para que a endireite!” O homem cortou o rabo do cachorro e o deu ao outro dizendo: “Endireite isso para mim!” O fantasma, olhando aquilo, com cuidado e vagarosamente o estendeu, mas tão logo o soltava, o rabo instantaneamente se enrolava outra vez. Mais uma vez, laboriosamente o esticou, apenas para ver que, tão logo o soltava, se enrolava novamente. De novo, com paciência o esticava, mas logo que o libertava, se encolhia outra vez. Continuou assim por vários dias, até que, exausto, reconheceu: “Nunca antes em minha vida encontrei tal dificuldade. Sou um velho e veterano Gênio, mas nunca me achei em tal situação”. “Vamos fazer um acordo”, disse ao homem, “me liberte e deixarei que mantenha tudo que lhe dei, com a promessa de que não lhe molestarei mais!” O homem ficou muito satisfeito e aceitou a oferta com alegria.

Este mundo é como a cauda enrolada de um cachorro e as pessoas têm se esforçado para esticá-la por séculos, mas quando pensam que a tarefa terminou, ela já está encolhida novamente. E como poderia ser diferente? Primeiro se deve aprender como agir sem apego, então se deixará de ser teimoso. Quando sabemos que o mundo é como o rabo enrolado do cão e que nunca será endireitado, não nos tornaremos obstinados. 
Fonte: A obra Karma Yoga, de Swami Vivekananda 

A Chave para a Dimensão Espiritual, por Eckhart Tolle

"Há quem goste de se envolver em atividades perigosas, como escalar montanhas, corridas de automóvel, vôos de asa-delta, pela simples razão de que estas atividades as trazem ao Agora, livres do tempo, dos pensamentos e obrigações pessoais. Em tais casos, desviar a atenção do momento presente, por um segundo que seja, pode significar a morte! Todavia, passam a depender do perigo para ficarem neste estado.
Desde a antiguidade, mestres espirituais de todas as tradições, apontam o Agora como a chave para a dimensão espiritual. Mas, parece que isso permaneceu como algo hermético. Com certeza não é ensinado em igrejas nem templos. Se você vai a uma igreja, pode ouvir passagens como 'Não vos inquieteis com o dia de amanhã, pois este cuidará de si mesmo', ou 'Ninguém que lança mão do arado e olha para trás, é apto para o Reino de Deus!' A profundidade e real natureza destes ensinamentos não são reconhecidas. Ninguém percebe que os ensinamentos foram formulados para serem vividos, e assim, provocarem profunda transformação interior.
Toda a essência do Zen consiste em caminhar sobre o fio da navalha do Agora, em estar tão absolutamente presente que nenhum problema, nenhum sofrimento, nada que não seja quem somos em essência, possa permanecer em nós. No Agora, na ausência do tempo, todos os nossos problemas se dissolvem. O sofrimento precisa do tempo e não consegue sobreviver no Agora.
O grande mestre zen Rinzai, visando desviar a atenção de seus alunos do fator tempo, levantava o dedo com frequência e calmamente perguntava: 'O que está faltando neste exato momento?' Uma pergunta poderosa que não pode ser respondida no plano da mente. É formulada para conduzir uma atenção profunda ao Agora. Outra indagação muito usada nesta  tradição é: 'Se não é agora, então quando?'
Rumi, o grande poeta e mestre sufi, ensinava: 'Passado e futuro encobrem Deus de nosso olhar, ponha fogo em ambos!'
Fonte: "O Poder do Agora", edit. Sextante, 2002.

"You Have to Come out of All Delusion"...by Sri Mooji

"I am opening the door to true understanding
and direct experience for you.
You have to come out of all delusion
and the biggest one is, 'I am the body and the person.
I am the 'thinker' of thoughts and the 'doer' of actions.
I am the giver and receiver.'
Such delusions must vanish altogether.
But we cannot somehow just snap the finger
and come out of delusion
- even if you say it is all you really, really want.
But you have said Yes to Truth even though, at
present, it is not firmly established inside your heart.
This Yes is opening doors
in the visible and invisible realms.
Something is being refined by Grace
in order that Truth gets established in the heart.
There is a space there, an unshared space.
Two kings cannot sit on one throne.
You don't have to be a perfect sage
but you have to want the Truth perfectly.
Something perfect and infinite is here,
and I cannot say what it is, for it is wordless."

The Incomparable Gift of Your Self

"You are Always Emptyness..."

"Pure joy is not a state.
It’s not, 'Wow, I am having a really good time.'
Good time, bad time—such times make no difference to the Self.
You don't know what good time and bad time is.
You only know the joy of the Supreme.
You are always empty.
Inside, outside: empty.
You don't know how to measure anything.
This emptiness is not a measure.
It’s just your joy—the joy that was there from before the beginning of this world.
And it is here during the great play of the world.
And after the show of the world is over, it will still be here.

Here inside your Heart you find it."

~ Mooji

The Awareness of Your Search...

"You are searching for something,
and there is Awareness of your search.
The Awareness of your search, is it searching?
Is it not a stillness?

No anxiety is there, no duality is there.
Nothing to report, nothing to achieve.
Nothing to heal, nothing to change.
Nothing to fix, nothing to get.

Again, nothing loose, nothing like that is there.
But the mind is very near, coming, coming:
"What are you going to do now?"
And something goes: "W

hat am I gonna do now?"

And both are still watched from this place.
Where are you? Who actually are you?"

- Mooji

Prior to Consciousness, teachings by Nisargadatta Maharaj

Maharaj: You have come here and you are sitting here, but this doesn't mean that you are expected to sit here for 24 hours continuously for days and days. You have come here for a short while, then you will go, again you will come. Like that, this body is a place for dwelling for a short while.
Having stabilized in the Absolute, the distinction is clearly made of beingness and prior to beingness.
Questioner: In the old days, it says in the Upanishads, any disciple had to stick close to the Guru for one year without opening his mouth, and only then he could ask questions.

M. When he sits in close proximity to a Guru the capacity of his beingness to receive this teaching becomes mature. His capacity to understand increases. It arises within him, it does not come from outside him
You must come to a firm decision. You must forget the thought that you are a body and be only the knowledge "I Am," which has no form, no name. Just be. When you stabilize in that beingness it will give all the knowledge and all the secrets to you, and when the secrets are given to you, you transcend the beingness, and you, the Absolute, will know that you are also not the consciousness. Having gained all this knowledge, having understood what is what, a kind of quietude prevails, a tranquility. Beingness is transcended, but beingness is available.
Q. What is that state?

M. It is something like a deer taking rest in the shadow of a tree. The color of the shadow is neither light nor very dark, this is the borderland. Neither jet black nor very bright, halfway between them, that is that shadow. Deep blue, like clouds, that is that state. That is also the grace of the Sat-Guru. Everything is flowing out of that state, but this principle does not claim anything, is not involved in anything that is coming out of it, but this beingness is available. That deep, dark blue state, the grace of the Sat-Guru. This is the state of the jnani, this is a very, very, rare, natural samadhi state, the most natural state, the highest state.

You must have a firm conviction about this. Once the decision is taken, there is no moving away from it. The fruition of your spirituality is to fully understand your own true nature, to stabilize in your true identity. One must have patience, the capacity to wait and see(Prior to Consciousne

ss- Nisargadatta Maharaj)

As Estratégias da Mente, como ensinado por Sri Ramakrishna

Esta passagem, que é uma verdadeira parábola-viva, tem muito significado para a vida moderna. Em qualquer cidade que se esteja, em qualquer lugar do mundo, as pessoas estão vivendo de modo muito artificial. Suas linhas de vida, por assim dizer, se afastaram do natural, e a tônica nestas cidades é: competir, consumir, aparentar ser, antagonizar, tudo temperado de imediatismo e artificialidades. A estratégia mais importante é a ‘dissimulação’, ou seja, a arte de enganar o próximo. Em nossa sociedade mercantil, preparar bem as ‘iscas’ que encobrem um indesejável anzol, a fim de garantir rápida clientela, é uma prática convencional e até tradicional. Faz parte dos rudimentos do mundo dos negócios. Quem é que já não se sentiu, alguma vez, sendo ‘fisgado’? Bem, vemos aqui Sri Ramakrishna explicando, ou melhor, lançando luz, sobre a verdade desta situação.

Swami Abhedananda, cujo nome de família era Kali,  relata o seguinte episódio: "quando éramos ainda rapazes servindo a Sri Ramakrishna, certa vez nos reunimos para ir pescar; meus companheiros, Narendra e Niranjan, não tinham muita experiência na pesca com caniço, por isso, enquanto eles pegaram apenas um peixe, eu pude pegar 4 ou 5. Notícias de minha habilidade de pescar chegaram aos ouvidos do Mestre, assim certa noite, enquanto eu o estava servindo, ele me perguntou: “É verdade que você apanhou muitos peixes com uma vara de pescar?” “Sim,senhor”, foi minha resposta. Então, o Mestre replicou: “É um pecado apanhar peixe com um caniço, pois assim seres vivos estão sendo mortos!”

Em minha defesa, fiz uma citação do Gita: “Aquele que pensa que o Atman é um assassino, tanto quanto o que pensa que o Atman é morto, é ignorante, pois o Atman nem mata nem pode ser morto”. Então, acrescentei: “Assim, porque deveria ser um pecado apanhar o peixe?” O Mestre sorriu e procurou fazer-me entender por vários argumentos: “Quando se alcança verdadeiro conhecimento, não se dá passos em falso!” Súbito, principiou a tossir, e havia um pouco de sangue em sua saliva. Fiquei amedrontado: “Senhor, se continuar a falar isso agravará sua doença. Por favor, não fale mais!” Então, o todo-misericordioso Mestre me disse: “Eu o considero um dos rapazes mais inteligentes dentre os demais. Você compreenderá o que lhe disse através da meditação!”

Então, eu me retirei e conforme suas instruções, comecei a meditar naquilo. Depois de três dias, realizei o significado por detrás da advertência do Mestre. Procurei-o e lhe disse: “Senhor, agora compreendi porque é errado apanhar o peixe. Não farei mais isso. Por favor, me perdoe!” O Mestre ficou muito contente ao ouvir isto. Ele falou: “É enganoso pescar desta maneira. Ocultar um anzol dentro de uma isca e esconder veneno no alimento oferecido a algum convidado, são pecados da mesma espécie.” Humildemente aceitei o que o Mestre disse e senti sua grande compaixão por mim. Mas, ele ainda acrescentou: “É verdade que o Atman nem mata nem é morto. Porém, aquele que compreendeu esta verdade realizou o próprio Atman, assim, porque deveria manter a tendência de matar os outros? Enquanto esta tendência em matar se mantém, ele não está identificado com o Atman, nem possui qualquer Auto-conhecimento. Por isso afirmei que ao alcançar real conhecimento, a pessoa não dá mais nenhum passo fora de ritmo. Você deve entender que o Atman se acha além do corpo, além dos órgãos dos sentidos, da mente e do intelecto, e que ele é a testemunha do fenômeno”. As palavras do Mestre penetraram-me e eu realizei a verdade!”

Stay in the I Am ~ Mooji

"In the Beginning it is empty, in the end it is Full" by OSHO

"Once in a while it happens naturally – because it is your very nature to be free. So once in a while, in spite of you... seeing a sunset, suddenly you forget all your desires. You forget all lust, all hankering for pleasure. The sunset is so beautiful so overwhelming, that you forget the past and the future; only the present remains. You are so one with the moment, there is no observer and no observed. The observer becomes the observed. You are not separate from the sunset.

"You are bridged; in such a communion you come into a clearing, and because of the clearing you feel joyous . But again you are back into the black hole for the simple reason that coming out into the clearing you need courage to remain in the empty sky.

"That's what I call sannyas.

"This courage I call sannyas – not escaping but coming into the clearing, seeing the sky unclouded, listening to the songs of the birds without distorting. And then again and again you are becoming more and more attuned with the emptiness and the joy of being empty. Slowly slowly, you see that emptiness is not just emptiness; it is fullness, but a fullness of which you have never been aware, a fullness of which you have never tasted.

"So in the beginning it looks empty; in the end it is full, totally full, overflowingly full. It is full of peace, it is full of silence, it is full of light." ~ Osho

Papaji—Where is the Buddha?

Parábola dos Dois Construtores de Castelos

Construindo Castelos...

Sol escaldante. Ar salgado. Ondas rítmicas. Um garotinho, ajoelhado, retira e armazena areia em um balde azul. Logo, invertendo o balde sobre a areia, levanta-o. Para a alegria do pequeno arquiteto, a torre de um castelo surge. Durante toda tarde ele trabalha. Com uma colher, vai cavando o fosso. Erguem-se as muralhas. Pontas de garrafa serão as sentinelas e palitos de picolé, as pontes. Um castelo de areia será construído.

Cidade grande. Ruas movimentadas. Tráfego barulhento. Um homem está em seu escritório. Em sua mesa, papéis estão sendo empilhados, enquanto ele distribui tarefas. Com o telefone pendurado em seu ombro, ele bate em um teclado com os dedos. Confere os números e contratos são confirmados, e, muito para seu deleite, um bom lucro é alcançado. Toda sua vida ele irá trabalhar, formulando planos, prevendo o futuro. Anuidades serão as sentinelas. Ganhos de capital serão suas pontes. Todo um império se erguerá.

Dois construtores de castelos. Eles têm muito em comum. Fazem grandezas de pequenos grãos. De início, de nada sabem, mas logo, surge algo novo. São diligentes e determinados, mas, para ambos, a maré se erguerá e o final acontecerá. Porém, é aí que as semelhanças terminam.

Pois o garotinho antevê o final, enquanto o homem o ignora. Observe o menino ao se aproximar o anoitecer. Quando as ondas chegam perto, a sábia criança se endireita e bate palmas. Não há tristeza, não há medo, não se lamenta. Ele sabia que isso ia acontecer. Não está surpreso e quando a grande onda se quebra sobre o castelo, arrastando sua obra prima para o mar, ele sorri! Sorri, apanha suas ferramentas, toma da mão de seu pai e volta para casa.

O adulto, todavia, não é tão sábio. Quando a maré dos anos desaba sobre seu castelo, ele fica aterrorizado. Rodeia seu monumento de areia afim de protegê-lo. Tenta bloquear as ondas que se lançam de encontro às paredes que ele construiu. Ensopado e trêmulo, ele rosna à vista da maré enchente. “É meu castelo!”, ele desafia, mas o oceano não responde! Ambos sabem a quem as areias pertencem.

Não sei bastante sobre castelos de areia. Mas crianças sabem. Observe-as e aprenda. Siga em frente e construa, mas com um coração de criança. Quando o sol se esconder e a maré subir, aplauda. Celebre o processo da vida e então retorne, na manhã seguinte... para alegremente construir um castelo melhor!