Meditações Metafísicas de Sri Paramahansa Yogananda (II)

1. Com Sorrisos Luminosos:

Vamos acender a chama dos sorrisos e assim aquele véu de tristezas desaparecerá. Vou sustentar minha alma nesta luz de meus sorrisos, oculta atrás da escuridão acumulada por tanto tempo. Ao encontrar-me, levarei a todos corações a tocha de sorrisos de minha alma. Primeiro, meu coração sorrirá, então meus olhos, logo meu rosto. Todas as partes de meu corpo brilharão com a luz de meus sorrisos.

Vou correr por entre os arbustos de corações melancólicos e fazer um fogaréu com toda dor, pois Eu Sou o irresistível fogo do sorrir. Com a brisa da alegria de Deus vou envolver-me e abrir caminho por entre a escuridão de tantas mentes. Meu sorriso vai espalhar Sua alegria e quem quer me encontre receberá um bafejo de minha divina satisfação.

No contentamento de tantos corações, ouço o ecoar de Teu contentamento. Na amizade de tantos corações verdadeiros, descubro Tua amizade. Regozijo-me tanto com a prosperidade de meus irmãos, quanto com minha própria prosperidade. Auxiliando os demais a serem sábios, aumento minha própria sabedoria. Na felicidade dos outros, encontro minha própria felicidade.

2. Espalhando Divina Alegria:

Principiando com o raiar da aurora todo dia, vou irradiar alegria a todos que encontrar. Serei como um sol mental para aqueles que meu caminho cruzarem. Vou queimar incensos perfumosos no colo dos entristecidos. Diante da infalível luz de minha alegria, a escuridão se desvanecerá!

Que meu amor espalhe seu riso em todo coração, em cada pessoa de qualquer raça. Que meu amor descanse no coração das flores, também em cada animal e na poeira das estrelas!

Que minha alma sorria através de meu coração e que meu coração sorria através de meus olhos, de maneira que eu possa espalhar Tua rica alegria em tantos corações tristes.

3. A Curativa Luz de Deus:
Tua luz perfeita está divinamente presente em todas as partes de meu corpo. Aonde quer que esta luz curativa se manifeste, lá está a perfeição. Sinto-me muito bem, pois a perfeição de Deus está comigo!
Tua luz curativa esteve sempre comigo, à minha volta, porém mantive os olhos de minha percepção interior fechados, sem poder presenciar Tua transmutadora luz. Agora, vou megulhar a mirada de minha fé pela janela do olho espiritual e batisar todo meu corpo na luz curativa da Consciência Crística. 

Sri Ramakrishna: Luxo e luxúria ou o Azeite do Divino Amor?

Sri Ramakrishna: “Um homem não consegue renunciar às ações enquanto deseja desfrutar dos prazeres mundanos. Enquanto acalenta o desejo por prazer, ele realiza algum tipo de ação. Medite no seguinte exemplo:
Um pássaro pousou, inadvertidamente, no mastro de um barco ancorado no Ganges. Porém, com vagar, o barco abriu velas rumo ao oceano. Quando o pássaro recobrou seus sentidos, não viu margens em nenhuma rota. Alçou vôo em direção ao norte esperando encontrar terra, mas, mesmo indo muito longe, conseguiu apenas cansar-se, não encontrando nada. Que poderia fazer? Retornou ao barco e sentou-se no alto do mastro. Passado algum tempo, voou novamente, desta vez em direção leste. Nenhuma terra encontrou também deste lado: por toda parte viu somente um oceano sem fim. Muito cansado, de novo retornou ao barco pousando no mastro. Após descansar por longo tempo, dirigiu-se para o sul e depois para oeste. Quando não encontrou sinal de terra em nenhuma direção, voltou ao barco e se estabeleceu no mastro. Dali não saiu novamente, assim permanecendo sem voltar a fazer qualquer esforço. Não se sentia mais inquieto ou preocupado. Estando livre de problemas, não fez nenhum esforço a mais!”
“As pessoas do mundo vagueiam pelos quatro cantos da terra em busca de felicidade. Não a encontram em nenhuma parte, conseguindo somente ficar exaustos e enfastiados. Quando, devido ao seu apego à ‘luxúria e cobiça’, colhem apenas miséria, sentem urgência por desprendimento e renúncia. Porém, o que há para desfrutar no mundo? ‘Luxo e luxúria’? São prazeres momentâneos, em um minuto ali estão e na seqüência desaparecem! O mundo é como um céu carregado, de onde chove torrencialmente, a face do sol dificilmente é vista. Há mais sofrimento que outra coisa no mundo.”

Se você entra no mundo sem primeiro cultivar o amor a Deus, vai se emaranhando cada vez mais. Até ser sobrepujado por seus perigos, seus lamentos, suas dores. E quanto mais pensar nas coisas do mundo, mais ficará aderido a elas!

Antes de qualquer coisa, passe óleo em suas mãos, só depois abra a fruta da jaca, do contrário ficarão grudentas devido ao suco pegajoso. Primeiro proteja-se com o azeite do Divino amor, só então se disponha aos deveres no mundo. Mas, para alcançar este divino amor deve-se buscar solidão. Para retirar a manteiga do leite, este deve ser deixado num local tranqüilo para que se torne coalhada: se a vasilha for muito mexida, o leite não ficará coalhado. Portanto, deixe seus outros deveres de lado, sente-se num lugar sossegado e bata a coalhada. Só assim terá manteiga!
Mais ainda, por meditar em Deus em solidão a mente adquire conhecimento, devoção e se torna imparcial. Porém, a mesma mente, se colocada no mundo, perde sua rica aquisição.

Não se consegue um real sentimento de Deus do estudo em livros. Este sentimento é algo muito distinto de aprender por ler. Livros, escrituras e ciência se parecem a pó e palha depois da realização de Deus.
A única coisa necessária é ser apresentado ao senhor da casa. Porque ficar ansioso em saber, por antecipação, quantos jardins e casas, quantas apólices do governo o dono da casa possui? Os criados não lhe permitirão nem mesmo se aproximar, que dirá  lhe adiantar sobre os investimentos de seu amo. Desse modo, de uma maneira ou de outra, torne-se conhecido do dono, mesmo que tenha de saltar sobre uma cerca e levar um empurrão dos empregados. Então, o próprio dono da casa irá lhe relatar sobre suas casas e jardins e seus investimentos. E, o que é melhor, os criados e o porteiro o saudarão ao saberem que já é conhecido de seu senhor.

“Enquanto o homem pensar que Deus se encontra ‘alhures’, ele é ignorante. Porém, ele alcança Conhecimento quando sente que Deus está é ‘aqui’!” Pense no seguinte exemplo:

Um homem desejava fumar. Dirigiu-se a casa vizinha para acender seu cigarro. Era tarde da noite e todos estavam dormindo. Depois de muito bater, alguém apareceu à porta. Ao ver o outro, perguntou: ‘Olá, o que está acontecendo?’ O outro lhe respondeu: ‘Não pode adivinhar? Você sabe quanto gosto de fumar. Vim aqui a fim de acender meu cigarro!’ Então, lhe respondeu o dono da casa: ‘Há, há, há... você é ótimo, vizinho. Deu-se ao trabalho de vir até aqui a estas horas, bater à porta, sem perceber que carrega uma vela acesa em sua mão!”
O que a pessoa tanto procura se acha muito próximo dela. Ainda assim, vagueia de um lugar a outro buscando!
Fonte: "Sri Sri Ramakrishna Kathamrita", por M., ou pelo site http://www.vedanta.org.br/

O Vazio do Coração, segundo Osho...

"O senso comum possui fragmentos de verdade. Ele sabe que pessoas compassivas, bondosas, possuem certa sabedoria, que não é conhecimento, uma certa visão, uma certa intuição que não pode ser ensinada. Elas podem ver coisas ou sentir coisas. São sensitivas a algo que não está disponível à mente. Desse modo, começa-se a pensar que há possibilidades do coração possuir sabedoria. Porém, elas não sabem que o 'coração' significa 'o vazio', e que é a partir desta vacuidade que uma lucidez surge, e isto sim é sabedoria! Para que fique mais claro deve ser dito 'a sabedoria do coração desocupado!'

O coração, como os fisiologistas conhecem, é somente um sistema de bombear sangue. Dos batimentos cardíacos nenhuma sabedoria surge. Assim, não é a este 'coração' que nos referimos quando falamos em 'vazio do coração'. Na verdade, falamos em descartar todo o conteúdo da mente. Então, a não-mente mesmo se tornará seu coração. Não é algo psicológico, é a própria não-mente sem conteúdo acumulado, sem preconceitos. Apenas pureza, simples silêncio... ela pode ser chamada de 'coração vazio'! (...)

Quando em meditação profunda, você sente grande serenidade, uma alegria desconhecida até então, uma lucidez que é como uma nova personagem! Logo, esta CONSCIÊNCIA se tornará o Anfitrião. Neste dia, tornandose o Anfitrião, a Consciência permanecerá com você nas 24hrs. E a partir de então, o que você fizer, demonstrará clareza, pureza, espontaneidade e graça!"

Fonte: "Osho on Budhism".

Buddhi ou faculdade discriminativa, segundo a Vedanta

"Ao estudarmos os Upanishad nos deparamos com o magnífico quadro da charrete ou carro de guerra. A vida humana é uma viagem rumo à Realização! Há dois tipos de viagem: a exterior, na qual o corpo é a charrete, os órgãos dos sentidos são os cavalos, a mente é as rédeas e o charreteiro ou condutor é Buddhi.
Dentro da charrete está o Eu Superior, o mestre da condução. Porém, no contexto desta mesma viagem, há a "viagem interior" e é ela que conduz ao caráter e aos estados espirituais elevados. Nesta imagem da charrete, o condutor é buddhi, a faculdade discriminativa ou capacidade de escolher. Buddhi dirige todo o movimento dos órgãos dos sentidos, que são os cavalos. Estes devem ser controlados pelas rédeas, e estas rédeas devem estar nas mãos de alguém, e este alguém é buddhi. Assim, buddhi é o controlador e diretor de toda a viagem. Ele estabelece o ritmo da jornada, e é ele, e não os cavalos, que pode ver bem mais à frente! O sistema sensorial não possui esta visão, o siostema psíquico vê um pouco mais longe, mas quando você conhece buddhi, você obtém a mais ampla visão! Isto se chama sabedoria!
Buddhi é um instrumento único para dirigir a vida humana e levá-la a seu destino. Sendo assim, não permita que sua viagem seja direcionada pela charrete, ou pelos cavalos, ou pelas rédeas. Do mesmo modo no sistema humano, não deixe que o corpo decida o propósito de sua vida. Nem mesmo o sistema sensorial, tampouco o psíquico, mas permita ao buddhi decidir o curso da jornada de sua vida! Esta faculdade de discernir em você, está bem próxima do Atman, o Ser Divino em todos. Em buddhi, temos apenas de nos voltar e então contemplar aquele que é o propósito de nossa existência!"
Fonte: "Universal Message of the Bhagavad-Gitâ", by Swami Ranganathananda, volume I, Advaita Ashrama, Calcutá - Índia.